戦争責任の所在

日本の近代史を勉強していると、常に提起される問いがある。

近代化の優等生であった日本がなんであんな無茶な戦争に突入してしまったのだろう。

この問いというのは、戦後には国家、特に権力を握った軍部が国民を騙したということで片付けられてしまったのであるが、近年右派よりこうした歴史認識に対して鋭い批判が投げかけられている。

そもそも、日本の一般の国民というのも戦争の被害者であるという認識は、日本の侵略の犠牲になった隣国の人々にとって中途半端な議論である。

悪いのは日本人ではなく一部の軍国主義者で、そういう人たちは皆（天皇を除いて）東京裁判で裁かれたということで片付けられてしまっては、戦争責任の所在が曖昧になってしまう。

今日の靖国問題なんていうのも、この戦争責任の所在が曖昧なところに問題の根源がある。

「日本が全て悪い」、「いや、全然悪くない」という両極端な議論を除けば、ほとんどの人は日本も反省すべきは反省して、過去の過ちを二度と繰り返さないようにしようという決意を持っている。

でも、そのためには何を反省すべきかという点を明らかにしないといけない。

同じような問いを抱えている国にドイツがある。西洋文化の中心で近代国家でもあったドイツ。そんな国が自国民にとっても世界にとっても壊滅的な戦争を二度も起こした責任は誰がとるのか。

マックス・ウェーバーというドイツの社会学者がいる。

熱烈な愛国主義者であり戦争に積極的に貢献したウェーバーであるが、第一次世界大戦後はカイゼルと軍首脳を痛烈に批判してその退陣を迫る。

彼の論理は明快である。敗戦の原因は二つしかない。ひとつは勝てない戦争を決断した。二つめは勝てる戦争を負け戦にした。どちらにしても、戦争を決断し軍の指揮をとったカイゼルと将軍達の責任は免れない。

こうした責任論の背景にあるのは、彼の徹底した合理主義者としての国家観である。

近代国家の正統性というのは所定の手続きにより決定を下し、それを効率的に遂行することにある。伝統的な価値とか指導者のカリスマなんていうものは近代国家には無用なものである。

こんな近代国家における政治においては、戦争を行うに至った大義名分や信念などというのは敗戦の言い訳にならない。「国を想って行った」、「こんなことになるとは思わなかった」、「他に手段がなかった」なんていうのは「泣き言」に過ぎない。

ウェーバーによれば、近代政治で重要なのは「結果責任」である。利益を上げられなかった企業の経営者が解雇されるのと同じように、国家の指導者も壊滅的な敗戦という結果をもたらした責任を辞任無しに済ますことはできない。

他方、ウェーバーの行動論に多大な影響を受けたハンナ・アレントというドイツの思想家。ウェーバーと同じく、政治というのは「子供の遊びではない」のだから「結果責任」であると主張する。

でも、第二次世界大戦中、ユダヤ系ドイツ人として自らの国家に追われて亡命生活を余儀なくされたアレントは、ウェーバーのように政治の合理性に楽観的ではいられない。

彼女の政治観というのは、古代ギリシャの理想に深く影響されている。必要を満たすだけのプライベートな領域から離れて、自由で平等な市民として自らの価値を試すために公の場で互いに競合する。

ただ生きるための必要を満たす「経済」とか「社会」とかいう領域から政治を自立させ、人間としての自由を追求する場として「政治」捉えるアレント。

そんな彼女にとって、「政治」というのは一種のゲームみたいなものであり、自由で平等な個人が集まって競争しながら、皆で一緒に何かやり遂げる喜びみたいなものを強調する。

でも、アレントはこんな「政治」というのが時に誰も予想できないような結果をもたらすことも認識している。

先の大戦というのも、国と国との戦争という覆いの下に、それぞれの個人がそれぞれの判断で同胞を説得し、互いに自発的に戦争に参加していった過程があるとも言えなくもない。

しかも、こうした個人の行為の連鎖というのは簡単に国境では区切れない。欧米列強のアジアへの進出から始まって、日本の西洋化、大陸への進出、敗戦という過程の中で、様々な人が様々な思惑を持って行動し、その行動が別の行動を促し、数珠つなぎに世界大戦へと発展していった。

欧米列強のアジアへの進出には、様々な思惑がある。ある人は自国の経済的・戦略的利益を確保するため。ある人は、植民地がもたらす個人的な機会に惹かれて。ある人は、後進地域に文明をもたらすため。

日本においても、ある人は日本の独立を守るために、ある人は日本を西洋国家にするために、ある人は西欧列強からアジアを解放するために、ある人はプライベートな利益のために、またある人はいやいやながら戦争に関与していく。

また、侵略の対象となったコリアや中国においても、愛国心もしくは個人的な思惑から日本の進出に協力したり抵抗したりした人たちが沢山いる。

でも、結果として誰もが望まなかったような悲惨な戦争となり、日本にとっては壊滅的な敗戦、そしてアジアの指導者としての地位を失うはめになった訳だ。

こんな時、誰が責任をとるべきか。

ちょっと唐突なことに、アレントはイエスの「赦し」という概念を持ち出す。

政治において様々な行為が数珠つなぎに連鎖していって、誰も結果に責任が取れないようなことになった時、我々は互いを赦し、その関係をリセットするしかないということだ。

もちろん、リセットするのは同じような過ちを繰り返さないためなので、各々が過去の行為を反省した上でという前提である。

そういう意味では「過去は水に流して、未来思考で関係を築いていこう」ということであるが、一部の言説にあるように戦略的互恵のために過去を忘れようと言うことではない。「忘れる（forget)」と「赦す（forgive）」は違うのである。

そうは言っても、過去の大戦に直接関わった人の行為がどこでどのように数珠つなぎになっているのかよくわからないし、しかも直接戦争に参加したり犠牲になったりした人たちはほとんど亡くなってしまった今日、誰が誰を「赦す」のかはっきりしない。

恐らく我々ができる最大限のことは、国際関係上の責任論とは切り離して、被害者、加害者としてではなく、我々愚かな人間が生み出した愚行の数珠を解きほぐして検証していくということである。

欧米諸国では、ぼちぼちこうした自分を突き放した視点での自省の努力が始まっている。

先の戦争をドイツと日本のナショナリズムが悪いと言い切ってしまわないで、自らの自己理解の一部であるリベラリズムと帝国主義の関係を問い直すような著作が出版されるようになっている。

日本やアジアの人たちも、国同士の責任のなすり合いを越えて、自分たちの自己理解を批判的に見直す努力に参加する時期に来ているのかもしれない。

そして、それは言論が統制されている中国のような国ではなく、成熟した民主国家である日本が率先して行っていくべきであるとも言えよう。

「新しい歴史教科書をつくる会」なんていう運動がこうした歴史の見直しのきっかけを与えてくれた訳であるが、まだ戦後の自虐史観とか隣国の謝罪要求に対する「守り」の姿勢が強すぎて、自分自身への突き放し方が足らないと思う。

それに、「赦し」というのは無条件なものではない。先の戦争に皆が自発的に関与していった訳ではない。なす術もないまま暴力によって命を落としたり生活を破壊された人たちが日本の国内にも国外にも沢山いる。

そうした人たちへの道義的な責任というのは、国家による公式な謝罪や補償という問題を越えて、「人間」としての我々につきまとう。

南京虐殺、従軍慰安婦、戦後の補償問題というのは問題は国家間の政治的な駆け引きに利用されてしまった。

でも、我々一般市民まで国家の論理を無批判に受け入れて、戦争の苦しみを味わった非力な人たちへの共感を否定し続けていては、「赦し」を期待することは到底できないのである。

「赦す」というのは、まずは自分の不完全性、誤謬性を認めることなのである。

結果の責任を特定の国家とか人物に帰するには、先の戦争はあまりにも複雑であるし、多くの悲劇を生みすぎた。

この負の遺産は、戦後の社会に生きる我々一人ひとりが、他人ではなく自らの道徳的判断の危うさを認識することによってしか乗り越えられないと思う。