システムとしての社会

社会学に社会システム論というのがある。社会というのは一種の「システム」であるという議論である。

それじゃ、「システム」って何だってことになる。複数の要素が組み合わさって一つの全体を構成しているのが「システム」である。

といっても抽象的で何のことやらわからないが、具体的な例を挙げれば、太陽系、人間の体、コンピューター、自動車なんがそうである。

システムというのは、まず「パーツ」がないとできない。太陽系だったら太陽と惑星、人体だったら頭、手、足など（もしくは異なる機能を持つ細胞）、コンピューターや自動車だったら部品である。

そして、この「パーツ」には「機能」がある。システム全体の中で特定の役割を果たしているということだ。

最後に、これらのパーツを組み合わせる「構造」がある。「パーツ」が誤って組み合わされるとシステム全体が機能しない。

ちょっと機械に強い人たちなら当たり前じゃということなのだが、人間の社会も「システム」であるというのはちょっと大胆な発想である。

社会というのはいくつかの機能を持つ「パーツ」から成り立っていて、全体として一貫性を保つ自己保存能力があるというのが社会システム論である。そして、この社会の「パーツ」というのは、驚くなかれ、我々「人間」なのである。

社会に生きる個人には様々な「機能」が割り当てられている。

社会が維持されるためにどんな「機能」が必要なのかという点は議論の余地があるのだが、

我々の生存・生殖に必要な財やサービスを生産して配分する機能、

集団としての意識決定を行いそれを遂行する機能、

摩耗する「パーツ」を修理したり（医療、癒し）新品を作って取り替える機能（生殖活動、子供の教育）

なんかが考えられる。

何故こんなややこしい議論が出てきたかというと、次のような理由がある。

惑星の動きを理解しようとする時に、個別の惑星の特性だけを観察していてもダメである。太陽系全体の中で惑星の位置づけを理解しなければならない。

自動車についてもしかりである。素人が自動車のある部品だけを見せられても、それが何の役に立つのかわからない。自動車というシステムの中に組み入れられて、初めて部品の意味が見えてくる。

また、人体から切り離された「腕」というのは、もはや「腕」の機能を果たさないので、「腕」ではない。

これらの「パーツ」というのは「システム」の中でしか意味を持たないのである。

じゃあ、社会システムにおける「パーツ」にも同じことが言えるのだろうか。我々個人は、社会抜きには何の意味もない「部品」なのだろうか。

普段我々は自分たちの行動を自由意志によるものだと思っている。もちろん、自分のやりたいことしかしない訳ではないが、自分が何をしているかは理解した上でやっていると信じている。

例えば、早起きして満員電車に揺られて、つまらん仕事をしに行くのは決して楽しい訳ではない。でも、無理矢理やらされている訳ではない。「食うためには仕方がない」から自分の意志でやっているのである。

こうした視点から見れば、「社会」というのは「個人」の集まりであり、それぞれの個人が自らの必要や欲求を満たすための行動により成り立っていると考えられる。

「社会」が「個人」を作るのではなくて、「個人」が「社会」を作るのである。「個人」の自発的な行動以外に「社会」を動かすものはない。

でも、社会システム論の視点は逆で、「社会」が「個人」を作るのである。

それは、我々の行動というのは社会全体をシステムとして捉えることなしには理解できないということを意味する。

さらに言うと、我々は自分たちが行っていることの意味を理解しているとは限らないということでもある。

その意味で、「社会」というのは単なる「個人」の集まりを越えた存在なのである。

例えば、我々は「食うために」自らの意志で働いている訳だが、それだけでは何故たくさんの人が同じような時間に起きて、同じ交通機関を利用して、同じような場所に、同じように単調な仕事をしに行かなくてはならないのか、ということを説明できない。

そうしたことは個人の意志の前に社会全体の必要性によって決められている。早起きしたくない、満員電車に乗りたくない、単調な仕事はいや、というわがままを言えば、職種はおのずから限られてくる。

それから、世の中には誰もやりたくないような仕事がある。

昔、「おそうじおばちゃん」という歌があったけど、便所掃除を自分の天職だと考える人はあまりいない。でも、誰もやる人がいないと社会として困る。

そこで、市場という制度を使ってこうした「機能」を果たす「パーツ」を作り出すのである。

結婚というのもまた社会システム抜きに考えることはできない。

我々は好きな人と結婚して、所帯を持って、子供を産んで育てる。これは「自由意志」でやっている訳である。

でも、何故結婚というのが皆同様の形態（例えば、結婚は男女間に限られる）をとらなければならないのかという問いは、それぞれの個人が好きなようにやっていたら自然とそうなったということでは説明できない。

人のものを盗らない、他人の身体に危害を加えない、外から帰ったら手を洗う、毎日お風呂に入る、お父さんお母さんを大切にする、体によい食生活をする、裸で町を歩かない、困っている人を見たら助ける、先生やお巡りさんの言うことは尊重する。

こんなものは個人のエチケット、常識、モラルの問題なのであるが、そうしたものが広く受け入れられるようになった真の理由は個々人の自発的な動機ではなく、社会全体の必要にあるとも言える。

こんなことを言っていると、我々というのは「社会」という抽象的なものに些細なことまで制約されている存在に思えてくる。

我々は自分自身が必要なもの、欲しいものを手に入れるために生きているのではなく、社会が必要とするものを自分たちの欲しいものと思わされているだけであるとも言える（ここで、映画『マトリックス』を思い浮かべた人もいるだろう）。

社会システム論の怖さというのは、我々個人の代わりに抽象的な「社会」というものが意志を持つ主体として扱われてしまう恐れがあるというところにある。

実際、これが理由で社会システム論というのは米国では批判にさらされて、衰退してしまう。でも、ヨーロッパでは根強く社会研究に用いられている。しかも、右派の人のみならず左派の人にも広く受け入れられている。

理由は、「社会」というのは自由で平等（＝均質）な「個人」から成り立っていると考える自由主義が、目に見えない強制に鈍感なのに対して、社会システム論はこうした見えない強制（構造的な強制力という）を暴くのに都合がよいからである。

例えば、多くの人が早起きして、満員電車に乗って、つまらん仕事に一日を費やされ、おまけに残業までしないと「食っていけいない」と思っている。誰か特定の主体に強制されている訳ではない。でも、明らかに我々の自由にはかなりの制約があるのであり、それは我々が「社会」の中で生きているという事実に由来しているのである。

左派の社会システム論者は、人間からなる社会システムと意志を持たないモノからなる「システム」の違いを強調する。そもそも、人間というのは自由な意志を持っているからこそ「強制」というのが必要になる訳である。

意志を持たない「部品」はシステムに逆らうことはないし、もし期待された機能を果たさずシステム全体を阻害するようであれば、システムの外にいる主体が別の部品に取り替えればよいだけである。

「社会システム」にこのような論理をそのまま適用すると、非常に非人間的なことになってしまう。

そして、人間にはこのような非人間性に抵抗する自立性を持っているというところに、「パーツ」である個人が「システム」を自発的に変えていく力を見いだすことができる訳でもある。それは、また次の日記で。