時間どろぼうとマルクスの予言が外れた理由

ミヒャエル・エンデの「モモ」という本を久しぶりに読んだ。

うちの娘には難しすぎてすぐに飽きてしまったが、あまり面白くてお父さんの方が夜更かしして読み切ってしまった。

人々から知らず知らずのうちに盗みとられた時間を浮浪児のモモが取りかえす冒険の物語であるが、そこに織り込まれた現代社会批判の鋭さと人間にとっての「時間」の意味を問い直す部分の描写の美しさと深遠さは、児童文学とはいえ大人にこそ読んでほしい作品である。

私自身、時間を持て余し気味の子供の時（子供があまり忙しくない時代もかつてあったんだよん）に読んだときはピンと来なかったらしくて内容もうろ覚えであったが、実際に「いそがしい、いそがしい」を連発する身で読み返してみてこの作品の意味が初めて理解できた。

「時は金なり」ということわざがあるが、現代社会はある意味でこのことわざを制度化したようなものである。

でも、経済はますます効率化されていて生活にはよりゆとりが出るはずなのに、何故かそうはならない。

皆が時間を効率的に使おうとするのは生活に必要な糧を稼ぐ時間を減らし、それで節約された時間をもっと別なことに使いたいからであろう。

でも、現実には節約された時間はどこかに消えてしまう。

「モモ」では、これは泥棒団が時間をこっそり盗んでいるからだということになっている。

それで、人々は「いそがしい、いそがしい」を連発するけど、なんで忙しいのか全く理解できないし、そんなことを考える余裕もない。

人々が忙しくなると、人間関係にも変化が現れる。

第一に、ひとの話を聞かなくなる。自分の経済的利益に直接関係する「情報」以外には、他人とのコミュニケーションなど時間の無駄だということだ。

第二に、お金にならない活動はすべて非生産的なものとして切り捨てられる。

例えば、家事が機械化されて時間に余裕ができると、主婦たちは仕事を探して外に出るようになり、子供や老人は学校や養老院に追いやられる。

第三に、人々は孤独感に苛まれ、イライラするようになり、他人とうまくつきあえなくなる。

人類の歴史は生活の糧を得る必要性に還元されると言い切ったのはマルクスだ。

政治や文化などというものは経済活動の上に成り立っているもので、経済構造の発展の邪魔になれば簡単に切り捨てられるというのがマルクスの議論だ。

マルクスは、いずれ技術の進歩のおかけで人類全体の生活の糧の生産に必要な労働力が最小限なものになるので、人間が生存に必要な労働のくびきから解放される日が近いと考えた。

でも、「労働するヒト」という人間観のせいで、労働から解放された共産社会で人間は何をすればよいのかという点をマルクスは明確には示せなかった。

我々が「モモ」を読んで恥ずかしく思うのは、「いそがしい」というのは実はやりたくない仕事を他人に押し付ける方便だったり、人生の不毛さを紛らわすための虚勢だったりするのを何となく知っているからだと思う。

我々は忙しくなくなるのが怖いのである。

例えば、この歳になると流行を追うのが億劫になってきて、iPhoneなどの新製品なんかに胸がドキドキしなくなる。

あくせく働いてそんなもの買っても生活が豊かになるわけじゃないじゃないかとシニカルになってしまうのである。

でも、目新しいものに対してシニカルな姿勢になればなるほど、何故か人生に対してもドキドキすることが少なくなる。

心の底で我々はこの忙しくない人生の不毛さを恐れており、忙しくなるのを拒む人たち（ニートとか「引きこもり」）に対する反感はこの恐怖の裏返しではないだろうかと思ってしまう。

やがて共産社会が到来するというマルクスの予言は外れたが、実は技術革新のおかげで、既に全人類の生活の糧を生産するために必要な労働時間は相当節約されているのではないか思えることがある。

でも、豊かになった人間は忙しくなくなるのが怖いので、忙しいふりをしている。

節約された時間を人の話を聞いたり、子供や老人と一緒に過ごしたり、まだ貧しい人たちの生活のために割いてやったりするより、たいして必要ではなかったものを必要なものと思い込み、それを口実にあくせく働き続ける。

それで勝者と敗者の間の格差は広がっていく。

でも、競争の勝者になっても何故か幸せな気分になれない。

常に何かに追われているような気分になって「時間」を素直に楽しめないからだ。

マルクスが科学的であるとした唯物主義は、一種の「宗教」となり人々のアヘンになっているのかもしれない。