絶望を希望に転ずる暴力

前回からの続き。復習すれば、今日われわれが宗教と呼ぶものには、発生論的にも機能論的にも少なくとも二つの異質なものが混じっている。今日〇〇教という名で知られる宗教に先立つ何らかの宇宙観が存在し、それが現代においても社会の深層心理のようなものとして生きて働いている。それが千年王国運動などの際に表面に出てくるのではないかと、自分は考えているのである。

社会の深層心理と言ったのは、二つの意味がある。一つは、個々人の心の奥底にそうしたイメージが潜在的に秘められているという意味である。だから、飢餓の体験などをするとそうした考えが浮かんでくるし、性や生の問題などに煩悶する青年などはロマン主義の詩などに共感を覚える。しかし、もう一つの意味は、世界にはそうしたイメージを抱いている人がまだたくさんいることに、一部の特権階級のみが気づいていないということでもある。柳田国男が掘り起こそうとした常民の信仰とは、まさにそうしたイメージをもつものであった。つまり、ロマン主義的な世界は、一部は民俗的世界からその説得力を得ているのではないか。

まだ仮説とも言えないくらいの生煮えなものだから、読まされる方もよい迷惑だが、もとより自分もこんな単純な図式で世界の複雑な宗教現象が説明し尽くされるとは考えていない。ここで話す二つの宗教形態はあくまでも現実と比較するための理念型であって、これが妥当であるかはこれから実証されるべき問題である。残念ながら、自分にはもうこれ以上の調査を行う力がない。誰でもよいから、少しでも使えるところを拾ってもらって、さらに調べて考えてもらいたいというはかない希望を抱いて、こんなものを書き残して置くのである。

察しのよい読者はもうお気づきだろうが、先般自分が書いた民衆のユートピア思想がこの宗教観の分類に関係している。つまり宗教観の二つの源泉のうちの一つは農業社会の拡大再生産（広い意味で財だけではなく生命を育む営み全体を含む）に関わるものであり、大地の宗教である。おそらく生み育てるという類推から、女神、特に穀母信仰と深い関係がある。そこに見られるのは生命の循環という宇宙観であり、円環的な時間のなかで命が再生産される過程を説明するものである。

この信仰母体は個人ではなく共同体であり、贈与論とも関係が深いように思われる。つまり、こうした社会において贈与が交換よりも重視されるのは、エネルギー循環という世界観に関係があると思う。日本では今でもお中元やお歳暮を互いに贈り合うが、昔はみんなでおはぎなんかをつくってもっていった。同じものを作って交換する意味がないように思えるが、生命の循環という観点からは納得がいく。

これが自分が「原始宗教」と呼んだものであるが、もう一つの宗教との対比からいえば「自然宗教」とも呼ぶことができる。

そのもう一つは、現世や肉体からの離脱を救済とみる宗教の源泉である。それは循環的な世界観に亀裂が生じたのちに起こった信仰であると考えられる。つまり、農業文明の黄金時代が失われて、多くの人が生命過程からこぼれ落ちていて、容易には復帰できないと感じるような時代に考え出された宗教である。これは世界の不条理を合理化するものであり、いわゆる宗教だけではなくギリシアの哲学も含まれる。言い換えれば、こうした宗教は宇宙に生じた亀裂を何らかの形で説明し修復しようと試みる過程で生まれたものである。ここから新しい時間の意識が生まれた。だからこれを「歴史宗教」と呼ぶことができる。

なぜなら、この宗教においては、共同体の時間の流れを円環ではなく線の歴史として捉えるようになるからだ。典型的には、世界の修復が創造、堕落、救済という段階として想像されるもので、後に弁証論的な思考に結びつく。ここでは失われた黄金時代の記憶はこの歴史構造のなかで千年王国として組み込まれている。ユダヤ教の千年至福説が典型なのであるが、黙示文学的終末論はバビロン捕囚からローマの支配下にあるときに興隆したものであるらしいから、まさにユダヤ民族が本来あるべき状態から切り離されたときに現われたのである。

しかし、救済されるべき共同体自体の解体がすでに進んでいる場合は、もう一つの線形の時間が意識されるようになる。彼岸思想、つまり此岸における行いの勘定はあの世の賞罰によって清算されるという信仰である。この彼岸思想は共同体ではなく個人の救済を重視するから、個人主義を生む母胎となる。こんな考えが生じるのは、すでに個人が生命の流れから疎外されていると感じており、生活共同体がもはや救済の仲介役を果たせないからである。だから、個人の人生が一つの完結した線分のイメージでとらえられ、人生を一つの目的に向かって組織するような生き方を促すこととなる。個人が救いの単位となるから、個人的コミットメントが重要になる。儀式より内面が重要になり、宗教は道徳化する。

この段階に至ると、民族宗教ではなく世界宗教となる。今日普遍宗教と呼ばれるようなものは、この最後の形態であり、また世俗的な個人主義というのもこの形態の宗教の延長線上にある。

デュルケムは宗教を聖なるものと俗なるものとの区別であると定義したが、そう考えると、その聖なるものも二層構造になっている。最初にあったのは宇宙的な生命過程の秘密にかかわるものであったが、世界宗教が発展すると、この聖なるものは俗なるものへと転落する。そのイメージは経典化されないまま民衆の間で抱かれ続けるが、世界宗教の立場からは俗信とか邪教、迷信と見なされ弾圧の対象となり、その領域を司る者は呪術者と見なされるようになる。ウェーバーのいう世界の「脱魔術化」はこの古い聖なる領域においてもっとも顕著に起った。しかし、世界宗教においては、その生命過程を脅かす者に対する闘争という次元が高次の聖なる領域として、円環の栄養と繁殖の領域を包み込む。政治的暴力とかかわるのはこの次元である。

今日の宗教観では個人救済の側面が強くなっているのだが、宇宙全体を一つの生命の流れとして解釈するイメージはまだ根強く残っているように思える。それが現代に至るまでの民衆千年王国運動や反啓蒙のロマン主義的芸術作品を通じて表面化するのではないだろうか。だから、世の中が救いようもないほど悪いと考える人が増えるとき、つまり、生命過程から疎外を感じる者が増えるときに、千年王国運動のようなものが非常に強力な政治秩序への脅威として現われる。ひょっとすると、封建社会を倒した資本主義社会のようなものも、多くの人々にとっては一種のユートピアとしてイメージされてはいなかったか。近代経済学のように資本を自己増殖するモノとする見方には、やはり生命力の循環という考え方が反映してはいないか。労働価値説を近代経済学から引き継いだマルクスもまた、その流れではないのか。

社会心理学では、テロや政治的暴力を促す原因として「相対的剥奪感」があるという。周囲が豊穣である中で自分だけがそれに与れていないと感じるものは、そのような状態には何か不正があるものと強く感じ、その不正をただすための暴力が正当化されると考えやすいという説だ。しかし、なぜ不正を感じるのかについて説明がなく、心理学主義的な説明に終っている。不正を感じるということは、何らかの正しい状態が規範として存在していないとならない。自分などが想像したのは、その不正とは、本来循環されているべき生命をはぐくむエネルギーがどこかで囲い込まれているという疑念と結びついているのではないかということである。

たとえば、米騒動で米問屋が襲撃を受けたのは、蔵の中で大量の米が食われずにしまい込まれていることに対する憤激である。この蔵を破って米を外に解放すれば、宇宙が再び生命力で満ちることになる。人間が飯を食って、精を出して働いて、もっともっと生命を生み育むことができるようになる。このような世界観があったからこそ、民衆は物持ちによる囲い込みに義憤に似たものを感じるのではないか。

だから、こうした循環を阻んでいると思われる者は、宇宙論的なレベルで悪と見なされる。絶対悪に対する暴力は正当化される。千年王国思想に鼓舞された民衆運動がときに、常軌を逸するような残虐な行為を嬉々として行うのは、中世の十字軍から今日のイスラム過激派に至るまで、歴史では例外的な事例ではない。それに驚くのは歴史を知らない人ばかりである。

自分の考えているのは、信仰はつまるところ胃袋とか性欲の問題であるという唯物論ではない。革命とは飢えた民衆による衝動や狂気のなせる業であると言いたいのではない。そうではなく、生命の流れに参与しているかぎりにおいて自分も生きていると感じるという経験が信仰の根源にあって、それがあったからこそすべての生命を慈しむという理想もまた多くの宗教（世俗的な人権思想も含めて）に具わっているのではないか、という点である。一種の理想主義である。