日本を知るためのグローバル教育

前回からの続き。

日本と比較して、第三世界の世俗国家は宗教に対してより非寛容であった。しかも、この第三世界の政府の多くは、独立後には近代化を上から推進する権威主義体制に移行し、また米国とかソ連といった外国政府の物質的・精神的支援を受けていたのである。世俗的ナショナリズムへの期待がしぼんで、近代国家への不満が昂じたときに、現在の世俗権力は外国勢力の傀儡政権、植民地政府の後継者であるという見方が生じる。

こうした歴史的経緯が、近代国家やそれを支える世俗的ナショナリズムというイデオロギーを排斥しないかぎり、真の独立はないという新しい政治運動を生んだ。この運動は抑圧の対象となった信仰と結びつけられると、宗教的ナショナリズム、もしくはナショナリズムを超える超国家主義思想・運動として現われる（ユルゲンスマイヤー『ナショナリズムの世俗性と宗教性』）。

この世俗的ナショナリズムの衰退と「宗教の再興」に直面して、日本の立ち位置は非常に興味深いのであるが、同時にそれがわれらの盲点ともなっている。こんな歴史を背負った国民であるから、第三世界の近代史などを読むと、露骨な近代主義者の指導者よりも彼らに抵抗した宗教指導者や民衆の方へ同情が向く。戦前の大アジア主義というのがまさにそうした同情から生れた思想・心情なのであり、その共鳴者の多くはやはり宗教的心情に富んだ人々であった。

しかし、その反面、政教関係の密教に通じないまま世俗的ナショナリズムに同化された民衆のレベルでは、国家から自立した宗教共同体は異端視される。だから特定の宗教や宗派の名を冠した政治運動は嫌われることにもなる。これが理由で、今日でも世界各地の民主化運動やナショナリズムに宗教的分子があることを見出して、困惑したり、嫌悪を感じたりする。それで、日本と共通するところの多々あるアジア諸国の民衆・民族運動への共感が割引される。

第三世界との違いをさかさまにして見れば、日本においては世俗化は近代エリートによる宗教弾圧によって上から強行されたというよりは、西洋のように経済や社会構造の変化により下から徐々に進行したとも言える。信仰の母体となった共同体が崩れてしまえば、あとは個人の選択となる。神棚や仏壇があるうちは仕方なく面倒も見るが、都会の新しい家やマンションに引越せばそんなものはない。そうであれば、もう惜しいとも思わない。信仰の行為として意識されていなかっただけに、忘却の足も速かったであろう。それでも不安な人は、一年に数回とか人生の節目に有名な寺社にでもいって賽銭を投げておけばよい、ということになる。今でも多くの人はそうしている。

結果だけ見れば、寺社参拝とか皇室崇拝などが信仰とは無関係に行なわれるようになって、しかしそれが同時に日本という近代国家への忠誠を強化しうるという、第三世界の世俗的ナショナリストにはうらやましい話になっている。

そんなふうに考えた自分は、今日の象徴天皇制も近代化の落としどころとしてはそれほど悪いものだと思わなくなった。少なくとも、今日の世俗的ナショナリストも宗教的ナショナリストも日本の経験から学べることがあると思う。皇室の方からの問題提起などによっていろいろ欠陥があることが分かったのだけれども、戦争の負の遺産さえ清算できれば、これを基礎に欧米の世俗国家ともイランのような宗教国家とも違う国民統合の形式を考えることができるのではと思ったりもしている。この点では、タイなどがよい比較の対象になるんじゃないかと考えている。

ただ、自分などがいちばん懸念するのは、象徴天皇制への支持がほぼ無自覚のものであって、宗教と政治の関係について多くの国民をしておめでたい無知に安住することを可能にしている点である。だから、状況次第でまた超近代主義なり反近代主義なりに横滑りしていく恐れがぬぐい切れない。

また中途半端な政教分離しか行っていないから政教のからまりが目立たない。それはそれでよいこともあるが、マイナス面として、政治も宗教もその論理を貫徹できずに凡庸になる。だからどちらの理解も深まらず、また希望も求められない人が余計に多くなる。真面目な政治家（政治屋と区別されるところの）にとっても、宗教家にとっても、とても満足できるような状況とはいえない。そうなると、政治と宗教の垣根を壊そうとする運動が育つ土壌がまったくないとも言えない。

もう一つの懸念は、例によって日本を例外視することによって、世界で起きていることが理解できなくなっているという事態である。今日、イスラム圏で宗教革命家たちが世俗的国家に挑戦を始めたのはイスラムの教義のためばかりだと考える人たちは、あまりに狭い視野でしか世界を見ていないのではないか。インドやスリランカではヒンズー教徒や仏教徒、シーク教徒などにも宗教過激派が勃興している。イスラエルにはユダヤ教原理主義者たちがいる。ラテンアメリカにも「解放の神学」という先例がある。そして何よりも、日本こそがこの問題に関しては大先輩であるかもしれないのである。この直近の世界史を無視して経典や学説の字義解釈だけで断罪するのは、『古事記』や『武士道』を読めば日本が軍国主義に陥るべく定められていたことがわかるというような暴論に近い話じゃないかと思う。

イスラム圏やインドなどに宗教過激派が勢力を得ているのは、まずは十九世紀に植民地・準植民地にされた地域の住民の大部分がたまたまムスリムやヒンズー教徒であったことを抜きにしては考えられないと、自分などは考えておる。坊主・神官階級の言うことばかりをいくら調べたところで、それがなぜ今世界の各地で反近代的・反西洋的な政治的革命運動を産み出すのかを知ることはできまいとも思っている。さらに、それが理解できないかぎりは、近代日本の躓きの石である「アジア的」なものに躓き続けるだろうとも考える。極端を嫌うがゆえに知的にも政治的にもぬるま湯的な状況から脱することができないという、いかにも日本的な話ではないかと思う。

いずれにせよ、日本のことを知りたい、自分自身のことを知りたい、というのが時代の声であるならば、なおさら日本以外の場所について深く知る必要があろう。それも今までモデルと仰いでいた欧米社会に限らず、広く「アジア」や他の地域まで比較の視点を広げる必要がある。日本における第三世界に関する文献はあまりに少なく、あまりに偏っている。何を今さらという話ではあるが、この今さらがないと、皮相なレベルでの比較ばかりが常識としてまかり通って、むしろ無用な偏見を助長するばかりである。なのに、ここにも学問の分業化の弊害があって、新しい発見を促すような現実のつながりが学問分野の割拠によって寸断されてしまっている。

ただ、広範囲の地域の比較となると、やはり個人の手に余る。やはり分業体制が必要になる。せっかくたくさん育てている学生さんを動員して、言葉を覚えさせ、資料を集めさせてもよいのではないだろうか。一人で無理してつまらぬ論文を書かせるよりも、大勢と一つの研究に携わることにより、社会に出てからも役立つ経験を得ることができるのではないか。文系の学問は個人の孤独な作業になりがちなのだが、そうした大きな共同事業がもっとあってもよいのではないか、などと自分は考えている。そのほうが社会に対する学問の貢献もはっきりするし、外国人向けにお膳立てされた短期留学で片言の英会話など覚えさせるよりも、本人たちにとってもよっぽどグローバル教育になるような気もするんだが、どうであろうか。