頭にのせた赤ずきん

イギリスの人類学者フレーザーは、『金枝篇』のなかで呪術の原則として「類似の原則」と「接触の原則」を挙げている。類似の原則とは、似たものは似たものを生むということである。例えば、雨を降らせたいときに、水を撒き散らす呪術がある。後者が前者と似た状態であることから、後者を実現すれば前者の状態を生み出すことができると推論するのである。

これに対して「接触の原則」とは、長いこと一緒にあったものは、互いに離れた後にもその関係が続くという考えである。だから、人の髪の毛や衣服の切れ端を焼いたり刻んだりすることにより、その持ち主に危害を加えることができると考える。

この二つの原理は、隠喩と換喩と呼ばれる修辞法からヒントを得たもののようだ。フレーザーの育った時代は修辞学が必須の教養科目であったらしいから、その原則についても知っていたにちがいない。

隠喩というのはAというものに言及するのにわざとBという言葉を用いる。たとえば、「あいつは狸だ」などという場合である。ずるい人間を狸という言葉を使って表わすのであるが、これで意味が通るのは「ずるさ」という類似性が両者にあるためである（本当に狸が「ずるい」のかどうかはさておいて）。換喩のほうは、いつも赤い頭巾を被っている女の子を「赤頭巾ちゃん」などと呼ぶことである。この場合、女の子と頭巾の間に類似性はない。あるのは接触、近接性である。大統領を「ホワイトハウス」と呼んだり政府を「ワシントン」と呼んだりするのも換喩である。

修辞というのは、言論の効果を高めるために、あえて言葉の「あや」を用いることである。真実ではないから「うそ」と言えば「うそ」だが、この修辞がない言論は平板になりがちである。せっかく伝えたいことも相手に興味をもってもらえなければ、いくら正しく言われたところで意味がない。

「正しい」言語というのは、それが表わそうとする現実と正確に一致していることを意味する。修辞はこの現実からあえて外れることである。修辞というからには、われわれはそれが「正しい」もの言いではないことを承知しているはずだ。赤い頭巾をかぶった女の子はかぶりものではないし、ずるいおやじは狸ではない。

しかし、呪術や儀式では、これを行う者はそれを信じているからこれを行うのである。だから、今日では呪術や儀式を迷信であるとして笑う者が増えた。まるで「赤頭巾ちゃん」を本当の頭巾のように頭にかぶろうとするかのようだ、というわけである。

しかし、最新技術を駆使したビデオ・ゲームなどのヴァーチャル・リアリティも一種の隠喩である。現実には指と目の運動にしかすぎないものが、大陸の征服とか、プロ野球チームの試合とか、戦車や飛行機の操縦という意味を持つ。「この間、中国大陸を統一したぜ」とか「読売ジャイアンツと対戦して勝っちゃったよ」と誰かが言ったときに、それは「うそ」でもあり「本当」でもありうる。本人も、それが本当のことではないと知りながらも、遊んでいる時には本気で統一や試合をしているつもりなっている。そうでなければ、遊んでいても面白くない。そして、勝ったり負けたりすれば、心の底から喜んだりくやしがったりする。

この点では呪術とゲームの距離はそう遠くない。現実に類似するイメージなどを現実の代用品として用い、あたかもそれが現実であるかのように振る舞う。そうすることによって生れる興奮や期待などの心的作用は現実のものである。つまり、「うそ」から「まこと」が生じる。

スポーツなどの観戦にも提喩と呼ばれる修辞に似た構造がある。提喩とは、部分を言いあらわすのに全体を指す言葉を使ったり、またその逆に全体を言いあらわすのに部分を使ったりする比喩だ。たとえば、「人はパンのみにて生きるにあらず」というとき、この「パン」は小麦粉をこねて焼いた食べ物だけじゃなく、食物全体、いや物質的財すべてを意味する。

われわれが国際試合で「日本がコロンビアに勝った」なんて言うときには、無意識のうちにこの提喩を用いている。実際に試合をして勝ったのは選手たちであるが、いかにも日本人全員が一丸となってコロンビア人全員を負かしたかのように言うのである。

それは「日本人の選抜チームがコロンビア人の選抜チームに勝った」なんて言うのが面倒だから省略しているんだ、とも言えるが、しかしそれだけであれば勝利を喜ぶ理由はない。「日本が勝った」とわれわれが言うとき、それは単なる省略ではなく、心の底から「われわれ」が勝ったと思っている。だから、選手たちから「ファンの皆さんのおかげです」なんて言われても、「いやいや」なんて謙遜したりしない。

そうなると、修辞はかならずしも「うそ」ではない。いや、修辞はもはや修辞でなく、現実と一体である。われわれの現実認識には、修辞と呼ばれるようなものが分かちがたく入り混じっている。

たとえば、「会社を興す」なんて言い方がある。これは修辞には見えない。しかし、「興す」というのは、もとは家なり国なり教団に用いられた言葉だ。オコスだから、文字通りとれば平らなところから何かを立てるような動作である。そこから、何もないところに永続する共同体を組織することを意味するようになる。これが「会社」にも転用されたわけだ。

「起業する」というのも同じ行為を指す表現だが、「興す」と言うと「会社」はイエやクニなどの共同体に類似するものであるという意味を帯びる。「会社の創立者」には「先祖」や「始祖」という意味が加わる。そうして、そのような隠喩が会社に所属する人々の間で内面化されると、現実の上でも会社という近代組織にイエのような特質が備わるようになる。つまり、イエ社会としての会社は一種の隠喩である。赤頭巾ちゃんを頭のてっぺんにのせて歩いているのである。そう言うとバカげて聞こえるが、論理だけではつながらないようなものが、言葉の上での連想からつながって、何か新しいものが創造されているのである。

新造語もまた一つの修辞である。たとえば、「社員」を「社畜」と呼び変えたりする例がある。「員」はメンバーのことであるから、少なくとも協同する平等な人間が連想される。これを「畜」に置き換えると、会社に一方的に管理され利用される賃金労働者と家畜とのあいだの類似性が強調される。しかし、「社員」が「現実」に対応した「正しい」言い方であり、「社畜」は修辞であり「うそ」であると言えるのか。どちらも同じ現実を違う角度から見た言い方ではないのか。多くの者にとっては、「社畜」の方が「社員」より現実に近いように思えるんではないか。

どうも、修辞は単に話を飾ったり膨らましたりして面白くするだけでない。それ自体が話を作る血であり肉である。単なる文章の衣装ではなく肉体そのものである（佐藤信夫『レトリック感覚』）。同じように、儀式的なものも、あってもなくてもよい単なる形式であるとは限らない。それは現実を作りあげる力を持っている。

フレーザーの呪術の原則と修辞の原則が呼応するのは偶然ではない。歴史的・社会的現実には、修辞を多用した文学作品に似たような性格がある。どちらにも人間精神の構造が反映されている。論理だけではつながらないものをつなげてしまう想像力が働いている。そうなると、もはやプラトンが望んだように、自然と言語のあいだに厳密な一致を求めることはできないが、修辞法には個別の文化を超える普遍性が見られるらしいから、そのレベルでは歴史的・社会的現実にも似たような普遍性があってもよい。もう少し調べてみる価値がありそうな話である。