読書日記

Joan Pau Rubiesの"Travel Writing and Ethnology"を再読。

紀行文というのは必ずしも他民族のことを書いたものとは限らないのであるが、西洋の紀行文学の中で民族学的関心が占める割合は高い。日本の中世紀行文学などと違い、異郷の気候、政治制度、宗教、風俗慣習などの著述がかなりの部分を占めてきた。

民族学というのは厳密には１９世紀に入ってできた学問なのだが、上記のような民族学的な関心というのは古くからあって、時代によって重点が代わり、またより洗練された分類が用いられるようになるのであるが、その型自体はマルコ・ポーロの紀行文で既に確立されているらしい。

もともと旅をする人々は学者ではなく、船乗り、商人、兵士、または伝道者であったわけだが、彼らのもたらす異国の情報を、学者がより哲学的理論を組み立てる際に参照してきている。１９世紀になり、民族学が独立した学問分野として確立すると、却って素人の紀行文は学術的なフィールドワークより劣ったものとして切って捨てられるのであるが、民族学の成立に紀行文学が果たした役割というのが無視できない。

まだ現代的な学問分野が確立していない１８世紀には、民族誌は民族学という限られてた分野のみならず、自然史と道徳史、つまり学問の大半を書き直してしまうほどの意義を期待されたのでもある。自然と人間の関係や人間の生における政治の位置づけなど１８世紀の思想家が取り組んだ課題に、古典を通じて文字で伝えられたのとは違う材料を提供するわけだから、まさに宗教を基盤としない世俗的な人間科学の基礎資料として捉えられたのである。

そして、この紀行文学を通じて得られた自己理解が、近代というキリスト教に変わる西洋の自己理解に少なからぬ影響をもたらした。現在では民族学、文化人類学というのは絶滅の危機に瀕している文明以前の人々の生活を調べるという周縁的な学問とみなされがちであり、また紀行文も文学の一ジャンルに貶められてしまったのであるが、西洋文明もしくは近代のアイデンティティの形成、またそうした自己認識に基づく近代学問の確立の過程で無視できぬ役割を果たしたのである。

１９世紀に民族学が学問として確立すると、進化論とか人種論とか体系的なイデオロギーに基づく分類が主流になり、また西洋の植民地主義を正当化するものが多くなるのであるが、Rubiesは紀行文学を植民地主義に還元する傾向に警鐘をならしている。紀行文には植民地主義を肯定するものもあるが、反植民地的なもの、文化相対主義の立場（イエズス会の中国に関する報告など）に立ったものもある。アメリカ原住民を「高貴な野蛮人」と見るルソー、中国文明を啓蒙専制とみなし西洋、特にフランスの（非啓蒙的）絶対王政の批判に使ったヴォルテールなどは、自らはヨーロッパの外に旅したことはないのであるが、そうした紀行文から材料を得ていた。

こうした出来上がった近代の自己認識（近代学問も含む）は、今度はその材料を提供した非西洋地域に輸出されるのであるが、他人の目に映った自己を通じて自らを理解することを強いられるという複雑な輸入過程を経て、今日に至るわけである。つまり、我々日本人を含む今日の非西洋人のアイデンティティを理解する上でも、この紀行文の研究が不可欠となる理由であるし、非西洋人の旅から生まれた紀行文や民俗学・民族学をこうした長期の思想史から見直してみる意義である。

『南方熊楠　柳田国男　往復書簡集』も読み始める。似たような関心（山神とオコゼなど）を追っているような二人であるが、柳田の民俗学的関心と南方の国境をほとんど無視した博物学接近が対照的である。神社合祀反対運動に協力した二人がやがて仲たがいしてしまうのは、こうした違いが背景にあるのかとも思ったが、むしろ高級官吏である柳田に対する南方のライバル意識というか反感という程度の問題かもしれない。でも、文明、文化というものに関心を抱いた貴族的な柳田と、生命というものを探求の中心においた野人南方の違いは、性風俗に対する態度などにおいて見てとれる。