働くということ

下手に学問などをかじってしまった人は、汗を流して働くことが嫌いになる。そういう私がその一人で、タバコ銭にも困るほどの貧困生活を家族に強いておきながら、実入りのいい仕事を探そうという覚悟があまりない。漱石の『それから』の主人公のいうところの「高等遊民」に近いのであるが、重要な違いは、他人の女房と不倫しなくても私の精神的自由を支えてくれる裕福な実家がはじめからないところである。

だからといって仕事をしないわけにもいかないのであるが、できれば仕事は食うために必要最低限に抑えて、あとは自分の時間を持てるような仕事につきたいなどと虫のよい考えを抱いている。そもそも、たいして金にならない学問を生業にした動機の一つはこれだ。しかも、政治思想ならすでに死んだ人たちの本を読んでいればよいので、時事問題にうとくても大丈夫だし、新刊書に追われてあくせくすることも少ない。

ちょっとかじると働きたくなくなるけしからん学問というのは、いわゆる狭い意味での哲学というヤツである。プラトン以来の伝統として、精神を身体の、観念を物質の上位に置きがちなのがこの哲学の不遜なところ。労働自体の価値を精神活動より下位においてしまうと、どうしても労働は必要悪という考えになって、やらないにこしたことはないということになってしまう。

哲学者になっても霞を食って生きるわけじゃないから、生活の糧を得ないとならない。でも、出来れば額に汗する労働は誰かにやらせておいて、自分は知識階級として涼しい部屋で難しいことを考え美しいものを愛でているフリをしておきたい。そんな人たちによって貴族制や奴隷制というのが支えられてきたわけだ。残念ながら、今日の社会というのはそんな哲人の生活に憧れる人にとっては生きにくいところである。間違ったことを口にしても火あぶりにされるような危険は減ったのであるが、民主主義における平等の意味のひとつは、皆が食うために働かないとならないということ。働かずに精神活動に専念するには聖職者にでもなるしかない。

イヤミにうんちくをひけらかすと、労働というものが尊いものだという言説が有力になったのはやはり近代の話で、プロテスタンティズムの影響が強いというのがマックス・ヴェーバーという社会学者の説。これを政治思想として完成させたのは、恐らく自由主義の始祖（かつプロテスタントの）ジョン・ロックが最初だと思う。このロックの自由主義が最も花咲いた米国では、労働とその成果物としての財産というものが日本人には理解できないほど神聖視されている。これに対して、カトリック文化では労働に対する忌避観がまだ根強くて、汗を流して働くのは貧乏人の証拠だという感じが残っている（私が直接知っているのはラテンアメリカの例だけなのだが）。

ちなみに、私が労働と聞いて思い浮かべるのはマルクスと、ちょっと意表をつくのだが、柳田国男。自由主義、社会主義、それから柳田の保守思想において労働という行為が生の中心にあるという事実は面白いと思う。労働を重視するのは狭い意味での哲学（プラトンからヘーゲルに通じる観念論）に対する反乱なのだが、それはまた貴族制や奴隷制といったエリート主義への挑戦でもあり、額に汗して働く階級の闘争の一つの現れでもあったといえる。だからといって、労働の重視は決して精神活動の否定ではない。むしろ、人間の進歩、自由の拡大、民主化などといった歴史は、身体を使った労働の必要から切り離してはあり得ないという主張だったのだ。

労働の必要を受け入れるということは、自分を殺してでも与えられた条件であくせく働くことだということではないし、いわゆる立身出世主義や通俗的意味での物質主義が行き過ぎると、労働の意味自体が単なる出世やカネもうけの手段に矮小化されてしまう。でも、それを労働自体を蔑視することによって乗り越えようとすると、あえて清貧に甘んじる奴がエラいという妙なエリート主義に陥ってしまいがちである。個人としてはそうした生き方も一つの選択肢なのであるが、あまり多くの人がそう考えるようになると、かえって労働の条件を定める社会組織にのあり方に批判的な目が向かなくなってしまう。

どうせ働かないとならないなら楽しく働こうと言ってしまうとあまりに投げやりな感じもするが、労働の楽しみというのも人間の生の重要な部分でもある。よくも悪くも、歴史を動かしてきたのは哲学者の思想などではなく、どうせ働くなら少しでも有意義に働きたいという労働階級の欲求なのかもしれないのである。