世界を作ることば

通常、我々は世界が我々自身の意識からは独立して存在すると信じている。

自己が外の世界からの刺激を器官で受容して、それが神経を伝って脳に伝えられ、そこでイメージなり音なりを構成するということになる。

ことばというのはこれらの刺激を通じて得られた外界の情報やそれが引き起こす内面上の動きを記述・伝達するためにあると考えがちだ。

例えば、「昨日うちの猫が死んで悲しい」というのは、猫が死んだという事実と、自分が今悲しく感じているという事実を記述している。

こうしたことばというのは他の自己（＝他者）を必要としない。

他人が居ようが居まいが、猫が死んだのは事実だし、私が悲しいのも事実である。

私がこうしたことばを用いるのはあくまでも事実を記述してストックし、要すれば「情報」として他人に伝えるためである。

ここで問題になるのは、私の言っていることが本当か嘘かという問題で、それは事実（本当に猫が死んだのか、本当に私は悲しんでいるか）を客観的に調べることで片がつく。



でも、ことばには事実を記述・伝達する以上の機能がある。

「猫は鼠を捕る」という言明を挙げてみよう。

普通、私がこう言う時は、「猫が鼠をとっている」という事実を目撃して、それを記述・伝達したいわけではない。

「猫というのは鼠を捕るものだ」と言いたいのだ。

これも事実を記述するだけだから、真偽は確かめられるはずだが、話はそう簡単ではない。

実際に、鼠を捕らない猫は五万といるはずだ。

「猫は本能として鼠の様なものを見ると捕まえたくなる」とか「統計的に言って平均的な猫は鼠をとる」とは言った方がより正確だ。

でも、問題は正確か不正確かだけではない。

私が「猫は鼠を捕る」という時に、それは単に事実を描写しているだけではないかもしれない。

「猫は鼠をとるべきだ」とか「本来、猫は鼠をとるものだ」と言っているのかもしれないのだ。

そうすると、「猫は鼠を捕る」という言明は、実は「鼠を捕るのはいい（正常な）猫で、捕らないのは悪い（異常な）猫である」ということになる。

単なる「情報」ではなく、「良い」「悪い」という「価値判断」が入ってくるのだ。

「〜である」という事実描写は、実は「〜であるべき」という基準を誰かと共有しようという誘いなのかもしれないし、またそれを一方的に押し付けようとする企みなのかもしれない。

つまり、「猫は鼠を捕る」という私の発言は、事実の記述・伝達ではなくて、事実ではないものを事実としたい私自身の意志を婉曲に言い表しただけかもしれない。

実際に、トウ小平が「白い猫だろうが黒い猫だろうが、鼠を捕る猫が良い猫である」と言ったとき、彼は単に事実を記述・伝達しているのではない。

中国革命、そしてその成果である中華人民共和国に資するものであれば市場経済であろうと中央統制経済であろうと構わないと言っているのだ。

そして、彼がそう言ったのは、現実には「鼠を捕ろうが捕るまいが、白い猫と黒い猫は違う」という人たちがたくさんいるからなのである。

彼の白猫・黒猫の比喩は、そうした保守派を批判し、また保守派に遠慮して動きにくい人たちを励ますことにより、自分のよしとする世界を作り出そうとするものなのである。

これが「誘い」なのか「命令」なのかは話し手と聞き手の社会関係次第なのであるが、いずれにしてもことばは自分の意識が捉えた外の世界の情報の記述・伝達ではなく、自分の意志を表現して、他者に働きかけることにより世界自体を作り替える媒介として機能している。



現代社会の人間関係は、物理的強制力や物質的誘因のみならず、ことばによって媒介されている。

直接ことばを交わさない人同士の関係でも、それは最終的には法律ということばによって律せられることになる。

この法律のことばというのは国家による命令なのであるが、「〜しなさい」とか「〜するな」という直接の命令形をとることはあまりない。

むしろ、発話の主体が誰なのかはっきりさせない、いかにも客観的な事実のような文体である。

例えば、憲法においては、「すべての国民は、〜の権利を有する」なんて文言が出てくる。

これは、国民が権利を有しているという「客観的な事実」を述べているようにも読める。

そして、この「事実」を前提にして、実際の人間関係も構築される。

「それは私の権利だから、君にとやかく言われる筋合いはない」とか、「私の権利が侵害された」とかいう発言は、こうした権利の存在が前提とされている。

でも、「権利がある」ということは、「海がある」とか「猫がいる」というのと同じ様な意味で存在しているとは言えない。

それは人間が関係するに先立って存在しているというより、人と人が互いの関係する中で構築するものである。

「権利」が最初にあって、それに基づいて人間関係が形作られるのではなくて、「あたかも」互いが権利を持っているように人間同士が振る舞うことにより、権利は現実のものとなるのである。

そうすると、憲法や法律の「国民は〜の権利を有する」という文句は、客観的な事実を述べただけとは言えなくなる。

それは、「全ての国民が権利を有することのできるような関係を作り上げよう」という国民の意志（この「国民」が誰を指すのか、その意志をどうやって知るのかという大問題があるのだが）の表明であるとも言える。

そして、そうした法による意思表明が意味を持つのは、権利というものが自然でも必然でもない以上、人間自身が選択して実現しないとならないという認識があるからである。



「麻生総理は北朝鮮の核実験を強い口調で非難した。」

新聞などで我々はこんな文をよく目にする。

一見、「客観的な事実」を記述・伝達している。

もちろん、本当に麻生総理がそんなことをしたのか、もしくは北朝鮮が核実験を行ったのか、という事実確認の問題はあるし、新聞報道におけるほとんどの批判は「情報」の真偽にかかわるものである。

でも、深く考えると、この一見事実の記述・伝達にしか見えない文にも、世界を作り上げる力がある。

麻生さんという人が「総理」であるというのは、あるレベルでは「客観的」な事実である。

選挙により選出された国会議員からなる政党の党首のうち、衆議院で過半数の議員の支持を得た人が「総理大臣」になったわけである。

麻生さんが勝手に「総理」を名乗っているわけではないし、私が麻生さんを総理ではないと固く信じていても、彼は総理大臣のままでいる。

でも、その客観性は多く人が特定の手続きで選出された人を「総理大臣」として扱う限りにおいてである。

紙幣をただの紙切れと思う人が多くなったとき、それは本当に紙切れになってしまう。

同じように、もし日本で「選挙」とか「国会」とか「総理大臣」といった政治に関することばを記憶から消去してしまう伝染病が蔓延すると、麻生さんは一人のおじさんに過ぎなくなってしまう。

我々が「麻生総理は．．．」という言明を自明のものとして聞き流すたびに、日本は選挙により首相を選ぶ民主国家であるという言説が呼び出され肯定されるのである。

それは、昔の人が神を呼び出してその存在を確認したように、「社会」とか「国家」というものを再生産する儀式なのである。

我々が「日本」という国を自分たちの意識とは別に実在すると考えるのは、普段から「日本」の実在を前提とすることばのやり取りを行うことにより一定の世界観を共有しているからである。

「昨年の日本の経済成長率は○％」とか「日本は米国と戦争して負けた」といった言明は、あるレベルでは「情報」を客観的に記述・伝達しているのであるが、別のレベルでは「日本」という存在自体を構築しようとする意志が働く幅広い言説のフィールドの一部なのである。



哲学的には解決のつかない問題であるのだが、我々の意識とは独立して世界は存在すると考えるのが近代的な思考様式である。

我々が信じようと信じまいと、恐らく地球は太陽のまわりを回っているし、昔は恐竜が地球上を徘徊していた。

でも、存在するように見える全てのものがそうした意味で客観的な存在なのでもない。

我々の意志だけでは思いどおりにならないものを「客観的」と呼ぶのであれば、個体化された現代社会の「個人」たちにとって、自分の内面以外はすべて「客観的」に見える。

でも、人間社会の大部分は、ことばのやり取りを通じて、その場その場で作り上げられなければ存在しえないものである。

物理的強制力（暴力など）や物質的誘因（おカネなど）も人間関係を媒介するけど、それは互いの意志を収斂することはできない。

動物が「社会」を持てないのはそのためである。

これに対して、人間だけがことばを通じたコミュニケーションを通じて世界を作り出し、「あたかも」その世界が客観的かのように振る舞うことにより、その世界を現実にできるのである。

逆にいうと、ことばを通じて意志を収斂できなくなった時に、社会というのは成立たなくなるのかもしれない。