宗教的なものと暴力

俗なるものとは日常的なものであり、元来、聖なるものはこの日常を超える領域に属すると受けとられる。日常的なものというのは、誕生から死に至るまで反復的に起ることであり、反復的であるがゆえに確実であり予測可能である。したがって、俗なるものは経験的な知によって把握しうる。

俗なる領域は聖なる領域によって包み込まれていて、通常は自律的に働いているが、ときに聖なる領域が俗なる領域を侵食し、その秩序を乱す。聖なる領域にも秩序があると信じられているが、それは常人の理解を超えるものである。したがって、そこは混沌や不確実性の領域でもある。

だから共同体の外から来るものは聖なる領域に属すると考えられやすい。天災であろうが戦争であろうが、それは共同体の秩序を乱す例外的な出来事である。旅人でさえある種の聖性を付与されている。共同体の「外」というのは俗なる領域の定められた反復によって限定された枠から外れているという意味であって、地理的な意味で外側とはかぎらない。それは奇蹟や道徳的退廃などといった形で共同体内部からもあらわれる。

だから共同体が「外」からの驚異にさらされると、聖なる秩序へ訴えることとなり、宗教的コミットメントが求められる。非常時と認識された状態のなかで日常の規範は一時中断され、生活共同体の性格は宗教共同体としての性格によって覆われる。「殺すなかれ」という戒律はが中断され、「殺せ」という命令に道徳的裁可が与えられるかもしれない。

共同体にとって聖なる領域は二重の意味を持っている。ひとつは俗なる秩序の基底として、もう一つはその秩序を脅かす脅威の源泉として。後者の意味が前面に出ると、聖なる領域は「闘い」の物語のイメージでとらえられることとなる。光と闇が衝突し、善が悪を亡ぼす物語が展開される場となる。ぐるぐると同じところを循環する円の時間が、善が悪を粉砕する歴史という線の時間となる。秩序が再び回復されるまで、この歴史は続くことになる。歴史とは元来この聖なる領域から生じてきた意識であった。

聖なるものと暴力はこうして歴史意識を通じてつながる。暴力や流血は闘争の歴史に幸せな結末をもたらすために必要な媒介として、それ自体が聖化される。無秩序の現われである暴力が暴力によって鎮められ、聖なる領域での秩序が復活する。そうして俗なる領域もまた秩序を回復する。

この聖なる暴力は日常生活を脅かす俗なる暴力とは区別されている。人々は俗なる暴力を否定しながら、聖なる暴力を肯定しうる。それは自分たちの生命・生活を守りたいという同じ欲求から生じているので、平和を愛しながら暴力を欲することは矛盾としては捉えられない。

宗教的なものを政治から追放したように見える近代の国家秩序や国際秩序も、その根底にはこうした宗教的区別に基づく秩序のイメージがあるように思える。それは、われら近代人の意識が、自らがうぬぼれるほど近代的なものではないからである。だとすると、果たして、こうした宗教的要素をまったく排除した政治秩序などというものがありうるのかという疑問も湧いてくるが、少なくとも暴力主体としての国家の力がここまで強力になった今日においては、政教分離の原則を昔とは違った意味でも再確認する必要があると思わざるをえない。

粗略ではあるが、以上が自分が宗教と暴力について考えていることである。だが、宗教が必然的に政治的暴力に結びつくと言いたいのではない。宗教的なものは本質的に暴力という要素を含むものであると思うが、儀式的な暴力によって現実の暴力を防ぐという予防的な側面もあるらしい。だから宗教はまた政治的暴力を抑制する力も有していて、自分が期待するのはこちらの方面である。

実際に、宗教的なものが暴力を含むから、歴史的宗教自身が暴力を問題化してきている。白状すると、こうした問題を考えていると、自分自身が、普遍性（人類皆兄弟とか生命の平等）や殉教（原理原則を裏切るよりも自己犠牲を選ぶ）、人間の罪深さといったキリスト教的な倫理に知らず知らず立ち返ってしまう。もちろん、それがキリスト教固有のものである必要はない。たまたま自分が知ったのがキリスト教系統の倫理であっただけで、むしろキリスト教的なルーツを切り離さないと、真に普遍化できないかもしれない。

自分が現世の向こうにあるものを信じていないからといって、宗教的なものについては無知でよろしいというわけにはいかんようであることが、この歳になってようやく分かってきた。われらが意識しているか否かにかかわらず、まだまだ宗教は公の資産であり、人類を救済する力はないかもしれないが、自滅から自らを救うためにはないがしろにしてはならないものであるようだ。個人の信仰の問題に帰してよいような話どころではない。