ある装置が発明されたとする。その装置にはボタンが二つ付いている。青いボタンを押すと自分の存在をこの世から跡形もなく抹消できる。赤いボタンを押すと人類全体を抹消することができるが、自分も一緒に消える。ただし、この機械には安全装置が備え付けられていて、一時的な衝動から押しても効果がない。熟慮の上で押さなければならない。また精神疾患等で理性的判断ができない場合にも稼働しない。装置にはこれを確認するための人工知能やらセンサーが搭載されている。
この機械がわれわれ一人一人に手渡されたとする。そうなれば、われわれの一人一人が三つの選択肢をもつことになる。自分だけ一人で死ぬか、人類もろとも死ぬか、もしくは人類とともに生きるか（人類ぬきで一人で生きるというもう一つボタンは、おそらく選ぶ人間がいないだろうという理由で付けられなかったのだろう）。青ボタンを押す、赤ボタンを押す、どちらも押さないという行為に対応しているので、それぞれの選択肢を「青」、「赤」、「無」で表すことにする。
通常であれば、君がこのような装置をもつ他人に抱いてほしい選好の順序は次のようなものであろう。第一に「無」という選択をしてもらいたい。これが無理であるなら、「青」で我慢してほしい。まちがっても「赤」はやめてほしい。実際のところ、自分が関係しない他人に限っていえば、より重要なのは「赤」であるかないかの選択であり、「無」か「青」かという選択には無関心でいられないこともない。そう君は考えるにちがいない。
そこで、君はその他人の立場になって考えてみる。「無」というのが最上の選択肢であるならば、君が「無」を選ぶための前提条件とはなんだろう。君は君自分の人生を愛していないとならない。しかし、だれでも時に人生の価値に疑問を抱くことがある。生きる価値がない人生というものがあるという結論が否定しがたいものに見えてくるときがある。実際に、いまだかつてこの命題に対する究極的な反論は発見されていない。熟慮の上でこの生は生きる価値なしと判断する可能性が排除できない以上、そうした判断を精神病理学的な意味での異常であると一概に片づけることはできない。装置はこの結論を必ずしも退けない。
そうすると、「無」を選択しない人が出てくるのはやむを得ないかもしれない、と君は考える。では、次善の策は「青」を押させて、「赤」を押させないことだ。そのためには何が必要であるか。
そこで、君は人生に絶望した人の立場で考える。絶望しつつも「赤」ではなく「青」を断固として選択するためには何が必要か。そのためには、たとえ君が自分の人生に価値を認めずとも、他人の人生には価値を認めていなければならない。それは人間とか人類とかいうものに対する愛であろう。もしくは、より消極的に世界や人類を抹消することが罪であるという考えでもよい。
だが、君が自らを振り返ってみると、世界とか人類とかいう抽象的な対象に対する義務感は必ずしも強くない。君自身が存在しなくなった後でこの世界や人類がどうなろうがわれ関せずと考えない理由はないし、実際に君はそのように考えているかのように行動することも多い。さらに悪いことに、自分の存在が無価値なのに世界や人類の存在には意義があると考えるのは、ちょっと面白くない。そこで君は気づく。どうも「赤」には誘惑の力がある。どうも抽象的な人間愛とか人類愛というのはその誘惑を退けるには弱い原理だ。
やはり、われわれの愛や負い目はもっと具体的な対象に向けられなければ、行動を左右するような強い義務感にはつながらない。近代では「民族」や「国」のために自らの生を犠牲にした人々も少なくないが、これらのカテゴリーを「人間」や「人類」よりも現実的なものとしたのはヨリ身近な人々の存在であろう。つまり、われわれの家族や友人たち、そして、この家族や友人たちが生きる世界である。たとえ自分が死んでも家族や友人たちは生きてもらいたいと思えば、君は迷わず「赤」ではなく「青」を選ぶだろう。
それでは、もし君に愛すべき家族や友人が一人もいない場合はどうだろう。それでも君が「赤」ではなく「青」を積極的に選ぶためには、アカの他人の価値をも認めていなければならぬ。アカの他人というのは「人間」とか「人類」よりは具体的な存在であるが、君の感情生活においてはあまり重要な意味を持たない人々の群である。通りで通り過ぎる人々である。
しかし、そもそもこのアカの他人を他人たらしめるのは、君の存在に対する無関心である。つまり、最初に確認したように、アカの他人が君同様に考えるとすれば、君の「無」か「青」かという選択には無関心な人々である。君が赤ボタンさえ押してくれなければどうでもよいと思っている。そう考える人に対して君が愛や負い目を感じる理由はどこにあるか。
しかし、君は他人がこう反論するのを聞く。「なるほど、われらは君が生きるか死ぬかという問題には無関心である。しかし、それは君の死を望んでいるのとはちがう。われらにとっては、君に生きる価値があるのかなどという問題はどうでもよいのである。だから、君が自分自身で判断する自由を尊重する。しかるに、君はわれらに同じ自由を認めることを拒む。なにゆえ、われらが君の冥途の道連れとなることを強要されるのか。死ぬなら一人で死にたまえ。それが倫理的な死に方というものだ。多くの者はそうやって死ぬ。君にできないはずはない。」
君はこう答えるだろう。「そうであるなら、あなたがたがぼくの存在に無関心であるというのは嘘だ。あなたがたはぼくにある倫理を強要することによって、ぼくの存在をあなたがたの存在条件の考慮にうちに入れていることを証明している。あなたがたが存在するためには、ぼくの存在を無視できないのだ。」
「あなたがたのいう倫理は、これから共に生きようという人々にとっては素晴らしい倫理だろう。だけど、死に際してまでその倫理を受け入れるべき理由をぼくは見いだすことができない。なるほど、何をするにも他人になるべく迷惑をかけないという倫理は日常的にも有用たりうる。しかし、とことんまで突き詰めると非常に利他的な隣人愛の義務に行きつく。それはあなたがたが何の危険も冒さずにかけられる迷惑を、あえてかけないという選択をするということである。これを実践しきれている人がだれかいるのか。ニーチェが指摘したように、隣人愛は究極的にはあなたがなの利己的な復讐心の産物ではないか。自分自身が到底実践できないことを、あなたがたは当然のことと期待するのか。しかも、よりによってあなたがたの仲間であることを拒んで死にゆく人間に対して。」
さらに君はこう続ける。「あなたがたがぼくの「無」か「青」かという選択に無関心であるならば、ぼくにとっては、「赤」と「青」のちがいに大きな意味は見いだせない。ぼくにとって意味ある選択肢は押すか押さないかだ。どちらのボタンであるかは無関心でありうる。あえて「赤」を選ぶ理由がなくとも選ばない理由もない。ぼくがあなたがたの存在をとことんまで無意味であると思えば「青」を選ぶだろう。死に際してさえ、ぼくははあなたがたの存在に無関心を貫くだろう。しかし、そうでなければ「赤」を選ぶであろう。」
そうして、君は発見する。他人同士の無関心は実は無関心ではない。人はその存在により他人の存在を条件づける。存在するということは他人のなかに存在するということなのだ。だから、人は他人の存在を無視することができない。われらがあたかも相互に無関心であるように装えるのは、特定の倫理で互いを縛ることによってである。この装置は隠された相互依存を目に見えるようにしただけのことだ。
一人で「倫理的」に死ぬ人だって、他人の自由を尊重したからだとは限らない。ただ他人を道連れにするリスクが高いから、一人で死ぬことになったのかもしれない。こんな装置が発明されれば、一人で死のうが人類を道連れにしようがリスクは同様にゼロになる。そんなことになれば、人類の命運は疑いもなく数分で尽きる。そう君は考えざるをえない。そう考えることによって君は、立場を換えれば君自身が「赤」を選択しかねないことを自ら認める。そして君は戦慄すべき真理に到達する。人類とは自殺願望をもった種であること。そして、地獄に行くにも道連れを求める心をもっていること。
こんな装置はまだしばらく発明されることはないだろうから安心してよいのだが、銃器みたいなものが普及してしまえば、他人を道連れにする前に取り押さえられて袋叩きにされるリスクは減少する。銃じゃなくても、レンタルした自動車だって凶器になりうる。人類全体は無理だが、その何人かを巻き添えにすることは、その気になりさえすれば誰にでもできる。赤ボタンはそこらに転がっている。
人類に属する仲間たちに赤ボタンを押させないためには、まずは青ボタンを簡単に押させないようにしないとならない。つまり、他人の存在や生の価値に無関心である人は、「一人で死ぬべきか、他人を冥途の道連れにすべきか」という選択に大きな意味を与えることもむつかしいという構造になっている。
「おのれ自身が信仰において鍛えられていないのに、どうして邪教徒に死刑宣告をくだそうなどと考えるのか？」（トーマス・ミュンツァー）
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