居座りライダー

われらがヒーローたちは悪の軍団に対して暴力をもって立ち向かう。その暴力がわれわれにとって悪には思えないのは、敵が悪であるからである。悪を滅ぼそうとする暴力は善でなければならない。すなわち、暴力自体は手段であって、そこには善悪の区別はない。善悪は目的の方にあって、目的は手段を正当化するのである。

おそらく現代の英雄譚が子供たちに教える教訓の一つはこれであろう。ポリチカル・コレクトネス上問題があるから公言されることは少ないが、われわれの自然な道徳感情にも沿ったもののように思われる。およそあらゆる政治理論でも、何らかのかたちで暴力の問題を取り扱っている。ごく一部の絶対的非暴力思想を除けば、政治理論において暴力は問題であるとともに解決手段でもある。近代国家を正当化する政治理論もまた暴力に関する理論である。組織されない暴力を組織的暴力によって抑制しようとするのが近代国家理論の要諦である。

しからば、暴力という手段を正当化する近代国家の目的とは何か。いろいろ議論があるが、広く受け入れられているのは人命や財産の保護であろう。つまり、暴力の行使が正当化されるのは人命や財産が脅かされるのを防ぐためである。国家とは、何よりも人命・財産擁護のための暴力が組織されたものである。

こうして目的が限定された暴力は、生命が養われ、財産が生み出される日常からは切り離される。血は聖なるものであり、流血は日常では御法度であるという考えは古い。食肉処理でさえ、かつては特定の人たちのみの手に委ねられ、一定の儀式を伴わなければ許されなかった。もとより日常においても暴力は潜在しており、裏からその秩序を支えている。しかし暴力の目に見える発動は非日常の領域に属する。だから、国家が神に代わって聖なるものの性格を帯び、制服を着用した警察官や裁判官のみが暴力の司祭であり執行吏となりうる。

しかし、国家による暴力がもっとも大規模に発動されるのは戦争においてである。戦争を直接遂行するのは制服を着た兵士たちであるが、現代の総力戦においては、非戦闘員たる一般市民たちもまた戦争に動員される。戦時においては、聖なる領域が俗なる領域に入り込み、そこに居座る。生命を育み、富を生み出す日常は流血のための非日常によって浸食され、後者に従属するようになる。

しかし、この状態はあくまでも一時的なものと考えられる。戦争の目的が人命・財産の保護である以上、その目的をも台無しにするような戦争というのは自家撞着である。聖なるものはあくまでも俗なるものの保護者なのであって、その逆ではない。われらのヒーローも、悪党をやっつけたらどこかへ去っていく。これがいつまでも居座られたら、ヒーローという存在も暴力団関係者に似てきて、なんだかあまりありがたくない。われわれはヒーローが普段何をしているのか知らないし、知る必要もない。いくら正義の味方とはいえ、暴力のエージェントであるヒーローは日常には収まりが悪い。

しかるに、現代においては、この戦争準備というものが恒常的なものとなっている。巨大な常備軍が置かれ、平時においても多大な才能と時間と資源を費して、兵士の訓練や、より効率的に人を殺害する兵器の開発、生産、貯蔵が続けられる。暴力の組織化自体が手段ではなく一つの目的と化している。それが市民の生活や富のかなりの部分を犠牲にして行なわれ、経済の不可欠な一部（つまり多くの人にとっての日常生活自体）になっている。日常は常に非日常に食い込まれており、聖と俗の区別は曖昧になっている。「殺すなかれ」という日常的には当然視されている戒律は、言われたそばから破られておる。

確かに実際に血が流されなければ殺人も計画で終わるから、大した罪には見えない。しかし、今は殺すつもりはないけれどいざという時に殺せるよう準備万端整えておこうなどという隣人がいたとしたら、それだけで近所全体の関係に多大な影響を与えることは疑いがない。そして、この大規模な殺人を予告するだけの能力を培うことを、われわれはむしろ国家の不可欠の仕事と考えているのである。

無論、われわれはこの状況に投げ込まれたんである。物心ついたらそういうことになっていたのであって、自ら望んで作り上げたのではない。しかし、そうであるならば、どういう行きがかりで自分らはこんな仮面ライダーに居座られることとなったのか考えてみる必要がある。