今週は家族が日本から到着。いろいろな方に日本でいろいろお世話になったようで、ありがとうございました。
Roxanne EubenのJourneys to the Other Shoreを再読。
この20年ほどの間に爆発的に高まった紀行文学への関心。その多くはいかに西洋が非西洋の他者を通じて自己理解を変容させていったか、その過程でまた非西洋の人々が誤って表象されるだけではなく実際にその怪しいイメージ沿って作り変えられていったかという植民地主義批判を目的としている。
結構な話なのであるが、ユーベンはそうした研究もまた西洋をあらゆる変化の事の震源としてとらえなおしてしまう結果を生んでいると指摘する。結局、西洋はモデルではないが覇権を行使する主体、非西洋はそれに左右される受動的な存在にすぎない。
この紀行文研究の偏りをただすために、この本では時代の違うイスラム圏の旅行家の書いた文章をを西洋の旅行家のそれと対にし対比する章立てになっている。イスラム圏にも古くから旅の文化があり、イブン・バトゥータ以来、紀行文学の伝統も確立している。イスラム教徒というのは内向きの保守主義者であるという今日の印象とは異なり、旅はイスラムのエトスの一つといってよいほどらしい。
しかし、単に「非西洋の人々だって旅くらいするやい」という話ではなく、違う文化圏に属する者の旅の経験を比較することにより、植民地主義には還元しきれない旅の型を見出すことを目的としている。実際、植民地主義的なまなざしも含め西洋文化だとされてきたような特徴の多くは、実は非西洋の旅の文化にも往々にして見出されるのである。
彼女が発見した一つの型が知の探究を目的とする旅で、西洋でもイスラム圏でも旅と知の関係を暗黙の前提にしている面がある。人から話を聞くだけではなく、実際にその場に行って目でも見たという事実に基づく知に特権的な地位が与えられているのである。したがって、旅する機会が少ない人々(たとえば、女性)は高度な知を獲得することができないという話にもなる。
また、旅というのが必ずしも物事を変える結果を生むわけではないことも指摘されている。旅には新しいもの、珍しいものへの期待と同時に、異なるもの、馴染みのないものへの不安や畏れが常に混在しているのも、西洋とイスラム、そして恐らく他の文化においても共通項である。旅をした結果、異郷の地の異形の民を自分の文化の尺度で判断して、結局我が家がいちばんだという結論に達してしまうのは西洋人に限ったことではない。
そうした限界にもかかわらず、ユーベンは旅という経験を、自己と他者、馴染みのものと異様なもの、故郷と外国の間に身を置き、自己を省察する機会として弁護する。旅と知の関係は実際に目で見るということではなく、異なるものに出会うことによって自分に内在化した文化から一歩身を引く機会が訪れるという点にかかっている。そうは言っても、完全に自分を対象化できる者はいないし、またそうできたとしても、何らなの文化の助けなしに物事を理解できるわけがない。習慣化された文化とは我々の視点を限定することにより、我々の理解を助けるのである。
つまり、旅によって得られる知というのは、完全に客観的な視点からのものではなく、立場によって同じものでも違う意味があることに気づくこと、そして習慣として身についたもの以外の視点を獲得することによって得られるのである。平たく言えば、視野が広がるというのは、多くの人の立場で物事を見ることができるようになるということでもある。そういう意味では、物理的に移動するだけではなく、本などを通じて見知らぬ過去のことを知るのもまた一つの旅であるといえる。
こうした旅論に基づき、終章で、ユーベンは現代のコスモポリタニズム批判を展開する。コスモポリタニズムというのは、いずれの個別の文化にもとらわれない世界市民を想定しているのであるが、それは下手をすると特に移動性の高い特定の特権階級の文化に普遍の衣を着せただけになりかねない。そして、旅する機会を持たない人々は、知的に劣った階級としてコスモポリスでも二等市民扱いされてしまう。逆に、多文化主義では、個別の文化の境界を固定してしまう。そうではなく、異なる立場に立つ人々が、他者との出会いを通じて自己を批判的に省察し、人類を隔てる様々な境界線を相対化していくことが、真のコスモポリタニズムにつながると示唆されている。
非常に密度が濃い力作であるが、柳田を勉強してきた私にとっては取り立てて目新しい結論ではなかった。ただ、これだけの点を理解してもらうだけでもこれほどの努力が必要であるという意味では示唆に富む読み物であった。果たして、グーグルで見てもあまり引用されていないようであり、米国の政治学者や政治理論家がこの本を持て余したのがわかる。
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