読書日記

Jas ElsnerとJoan Pau Rubies編のVoyages and Visionsの序章を再読。

西洋の旅文化には二つのパラダイムがあって、一つを「超越的な旅 transcendental travel」、もう一つを「開かれた旅 open-ended travel」と著者は名づけている。

前者の例は聖地への巡礼の旅やアーサー王伝説の聖杯探しの旅で、実際に移動する空間やそこで出会う人々の観察ではなく、旅人の内面の旅程が主眼となる。後者はの例はマルコ・ポーロの旅であり、旅先で出会う観察の対象の記述が中心となる。特定の目的地への到達ではなく、その過程で得られる経験や知識が主眼となり、それがどのような結果を生むかは旅をしてみたいとわからないというところが「開かれている」と呼ばれる所以らしい。

この二つの旅行観は、キリスト教以前からあるらしくて、西洋の旅文化は古代ギリシャ・ローマから今日のSF小説に至るまで、この二つの間を行ったり来たりしているそうな。それも、一つのパラダイムは必ず危機に瀕することになって、それでまた別のパラダイムに移行するという弁証的なものが旅文化の歴史のようである。

わかったようなわからないような話なので、またそもそも論にかこつけてみると、旅という行為そのものが人間のある欲望に駆られている。それは現状（家や故郷などのメタファーで表される）への不満、もしくは現状の外の出ることによって得られる利益によって駆られた行為である。しかし、出発する、外に出るという行為そのものが、また失われた故郷へ帰還する（もしくは新しい故郷を見つけ出す）という欲望に駆られたものでもある。

例えば、中世ヨーロッパだと家・故郷への不満というのは、世界の中心と文字通り考えられていた聖地エルサレムがヨーロッパの外にあり、しかも後にはイスラム勢力の図版に入ってしまう。つまり、ローマ帝国の崩壊後、ラテン・キリスト教圏というのは中心から遠く離れた世界の一辺境にしか過ぎないのである。この辺境性に加わり、どうも信仰が退廃し、社会が堕落しているという危機感が重ねられる。この西欧の没落を第二の堕落と解して、巡礼、そして後には十字軍による聖地への帰還という形で救済を得たいという旅の動機を生み出したわけだ。

しかし、聖地（理想化された故郷）への帰還は望み薄となった頃、巡礼紀行に代わってはやりだしたのは騎士道ロマンスである。若い騎士が旅でいろいろな遍歴を重ねて精神的に成長する話である。でも、その目的地はもはやエルサレムではなく理想の女性、それも往々にして既婚の麗しき人である。もはや手に届かない失われた故郷（聖地、エデン、堕落する前の人類）の姿が重ねられている（ちなみに、純粋に娯楽のための旅物語に社会の深い願望が秘められているのは、今日の児童文学やマンガにも例が多いような気がする。誰かに研究してほしい）。

十字軍の失敗により、巡礼の旅は陳腐なロマンスへと転化していき、最後には、セルバンテスのドン・キホーテによってとどめを指される。しかし、この超越的旅の低落の陰で、マルコポーロなどの紀行が行われ、またコロンバスの航海へとつながっていく。「開かれた旅」への移行である（コロンブスの場合はまだ十字軍を引きずっているのであるが）。救済や超越ではなく、もっと実際的な必要に答える旅である。典型は商人による旅行記、またスパイ、大使による政治レポートの類である。

でも、著者によると「開かれた旅」の問題は、その空しさ、意味のなさらしい。なぜそうなのかピントこないのであるが、なかば観光と化した巡礼を無駄と切って捨てたエラスムス、近世ヨーロッパの金持ちの子息のグランド・ツアー、そして完全に消費財（観光）と化した今日の旅のあり方への批判なんかを考えるとなんとなく理解できる。この空しさが、失われたもの取り戻す（つまり、故郷へ帰還する）というロマン主義への回帰を促す。今日でいうと「自分探しの旅」なんてものが観光ツアーに対置されるわけだ。

１８世紀、１９世紀の民族誌的な紀行も、世界地図の白紙の部分を埋めることにより世界全体に文明の光を広げるという超越的なビジョンに駆られていた部分があるが、まさに文明によって壊されようとしている「過去」にこそ西洋文明が失ったものが残っているというノスタルジックなビジョンが入り混じっている。すなわちサイードの言うところのオリエンタリズムなのである。