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言語には人称というものがあることになっている。英語などの西洋言語だと一人称、二人称、三人称にそれぞれ単数複数がある。「私（たち）」「あなた（がた）」「彼／彼女（ら）」というのがこれなわけだ。果たして日本語の人称がこんなにすっきり分類できるのかどうか勉強不足で知らないのであるが、西洋言語の文法をまねて作られた日本語の文法書でもやはり同様の人称を使っている。

人称というのは語で示される対象と話し手の関係を指し示すためにあるのであるが、このうち、二人称の「あなた（がた）」というものがちょっと面白いということを言い出した人たちがいる。日本語なら「君」「貴君」「お前」「テメエ」などいろいろな代名詞があるのだが、どれも指し示すものは同じである。

つまり、それは「私（たち）」とは違う人たちだけれども、「彼／彼女（ら）」と違ってその場に「居合わせる」人たちなのだ。

「私（たち）」とは違う人たちがいるという事実は自明なことのようだけど、深く突き詰めると人間の複数性（プルラリティ）を前提にしている。つまり人間はたくさんの人間の中に生まれてくるわけだし、そのたくさんの人間は同じ人間性を有しているのだけど、同時に一人として全く同一な人間はいないということだ。

仮に、人間が完全に同一ということになれば、私＝あなた＝彼／彼女ということなので、二人称も三人称も要らない。加えて、「私」と「私たち」という単数複数の区別もあまり意味のないものになってしまう。別の言い方をすれば、「あなた」がいるということは「私たち」というは常に潜在的に差違を有している人々の集まりを便宜上くくっただけということになる。

二人称の持つ意味の後半部分は、その場に「居合わせる」か否かということ。言うまでもなく、二人称を使う時に想定されているのは、その人がその場に居合わせているということであり、その人に向けて言葉が発せられている。つまり、その場にいない第三者ではなく、話しかける相手なわけである。我々が二人称を使うことを強いられるということは、言葉を使ってコミュニケーションをとる必要がある相手の存在を暗に認めているわけだ。

当たり前じゃんということであるが、深く考えると、二人称というものが存在するということ自体が言語を通じたコミュニケーションの必要性を想定しているという事実はちょっと面白い。言語というのは必ずしも他人に話しかけるために使われるわけではない。以前、書き言葉の起源は話し言葉ではなくて国家が人民の情報を分類し管理するために作られた可能性に言及したことがあるけど、こうした目的で使われる言語は必ずしも記述の対象や読み手とのコミュニケーションを想定して作られたものではない。そのような言語に二人称はなくてもよい。

もっと日常的なレベルでは、その場に居合わせない人たちのうわさ話というのが我々の会話では最もおいしい部分なわけであって、それは三人称を使って行われる。その人の耳に入らない限りは何を言っても差し障りないわけで、気楽だということが一つの理由である。こうした会話では自分たちのことを棚において他人のことを話すのが楽しいわけで、その場に居合わせない人の立場や見方など気にしていては楽しさが半減してしまうというものだ。

でも、三人称ではなく二人称を使うとなると、何かと気を使って言いたいことが言いにくくなる。下手なことを言うと相手の気分を害するかもしれないし、反論されて恥をかいてしまうかもしれないからだ。つまり、少なくとも自分の言うことを理解し、要すれば異なる意見を表明できるような知的／道徳的な資質を持った他者であるということを認めているのだ。そう思っていなければ、最初から言葉で話しかけようなどとは思わないはずだ。

人間性というのは「多様」な表現があること、そうした人たちが同じ場に「居合わせる」時には言葉を通じたコミュニケーションが必要になること、その際に話し手と聞き手の間にはある種の「平等」が存在しているということ。誰でも言語を習得する過程で、知らず知らずのうちにこうした前提を受け入れているわけであるが、それを深く考えることなく毎日を過ごしているわけである。それが故に、必ずしもこうした前提に見合わないやり取りも頻繁に行われる。

でも、この二人称というものの前提を突き詰めてみると、いわゆる討論などと呼ばれる行為に最初から備わっている固有の倫理というものもまた明らかになってくるのかもしれない。

なんだか抽象的な話になって申し訳ないが、批判とか批評というものの多くが三人称で行われすぎるようになっているような気がしたのでこんな文章を書いてみたのである。