メル・ギブソン症候群

■「尖閣」日本領表記の副教材、上海税関が差し止め
(読売新聞 - 02月10日 03:15)
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　って言っても、メル・ギブソンの魅力に取り憑かれた人たちの話じゃないよ。映画の話にかこつけて不毛なナショナリズムの衝突に対して警告を発したいのさ。　

　先日、メル・ギブソン監督の『アポカリプト』を見た。アドレナリン大量分泌必至なんていう栄養ドリンクみたいな宣伝文句通り、はじめから終わりまで目を釘付けにするような刺激的な映像の連続である。アステカ文明の退廃的な側面を強調しているので人種主義者なんて批判も受けたようだけど、「文明は内部から滅びる」というのはアステカ文明だけではなく、現代社会に対する批判も込められているようだ。暴力的な表現に満ちあふれるちょっと悪趣味な娯楽映画と言ってしまえばそれまでだが、彼にはそれなりの哲学があるようだ。

　メル・ギブソンと言えば、『マッドマックス』以来、暴力とは切っても切れないが、前作の「ザ・パッション」を見ると彼にとって「暴力」というのはもっと宗教的な意味を持っているのではないかという気にもなる。絶対善と絶対悪が対峙したとき、その関係は暴力を通じてしか成り立たない。なぜなら、絶対的な善と悪の間に道徳的な対話や戦略的な妥協はいっさい成り立たないからだ。悪は善を容赦ない暴力によって苛むことによって絶対悪になるし、善はそれを受け止め、必要があれば力によって打ち砕くことによって絶対善になる。

　これはこれで一つの哲学であるが、ギブソン氏の映画が何となく独り善がりの感を免れないのは善と悪の弁証的な関係がすっぽり抜け落ちているからだろう。つまり、善悪というのは対立しながらも、片方が欠けると自己を定義できないという相互依存関係にもあるということだ。

　ギブソン氏の映画の悪役たちはひたすら狡猾で凶悪であり、対話や妥協の余地はないように見える。他方で善玉の方は特に道徳的資質が優れているというわけではないけども、悪役があまりに凶悪なので、それに苛まれ立ち向かう過程で善玉になるだけである。そして相手が巨悪であればあるほどそれに対する暴力が正当化され美化される。こんな悪い奴らに苦しめられている奴は絶対にいい奴に違いないというわけだ。

　道徳に関する合意が存在しない現代社会では、普遍的な善を定義することは難しいし、悪はあちこちにはびこっているように見える。いきおい、自分の意見や好みに合わないもの、自分の理解を越えるもの、自分に対して脅威だと感じられるものを「悪」とすることによって自己防衛しようとする動機が働く。悪者を批判する俺たちはいい者だという論理だ。今日、日本にはびこる「憂国の士」も世界を席巻するナショナリストや宗教原理主義者も自分たちの主張の正しさを議論するより、敵がいかに悪者かあげつらうことに忙しいように見える。

　しかし、現実には絶対的に正しい人間も絶対的に悪い人間もあまりいない。我々の社会の問題の多くは、普段はよい人たちが時々悪いことをしたり悪い人たちがたまにいいことをしようとすることにより生じる。絶対善、絶対悪なんてものがあるとしたら、その戦いは我々ひとりひとりの中で起こっているのである。でも、自分の欲望と良心の相克に悩む者は、自己のネガティブなイメージを他者に投射することによって自己を美化しようとする。他者は単にネガティブな自己イメージを投げ捨てる器でしかないので、誰でもいいのだ（「中国人」、「北朝鮮」、「共産主義者」、「マスコミ」、「米帝国」、「ユダヤ人」、「テロリスト」など）。

　絶対善、絶対悪、その関係をつなぐ暴力、というトリロジーに取り憑かれた悩める現代人が増えているような気がする。これを勝手ながら「メル・ギブソン症候群」と名付くことにする。