デモクラシーと文化

工夫はしてみたが、一般向けではない思想史に踏み込むことを避けられそうもない。もとより細かい事実や名前は覚えてもらうに及ばない。だが、そう遠くない将来に、長いあいだ自明のものとみられていたデモクラシーについて何か決断を下さなければならないようなときが来るかもしれない。特にこれから長く生きる若い人たちに、自分や自分の子供たちがどのような社会に生きるべきなのかを考えてみる際の、材料の一つになればそれでよい。

柳田の文化観を理解するには大正期の思想状況を知る必要がある。また古臭い話を、と思われるかもしれないが、デモクラシーの意味を考えるには役だつ教養であるので、少し我慢して聞いてほしい。

「文化」という文字はそれ以前からあるが、今日的な意味で用いられるようになったのはちょうどこの時期である。それはドイツ語 die Kultur という語の訳語としてである。ドイツ語のクルツールには「教養」という意味も含まれていて、天才主義、選良主義とむすびつきやすい。「文化人」なんて言うときの「文化」だ。凡愚だろうが野蛮人だろうがみんな文化を持っているという英米圏のカルチャーcultureとは意味がズレる。このズレが、ラッツェルらドイツの文化史学派とタイラーやフレーザーら進化論者の文化変容論の違いにも影を落としているようにみえる（が、自分もまだ調べ切れていない）。

ともかくも、大正期には、この「文化」こそが国家生活の目標であり、「富国強兵」なるものはあくまでも文化発展の手段にしかすぎないという言説が現れた。そして、この文化論は当時進行中の民主化運動にも関係していた。

民主化に反対する保守勢力は普選時期尚早論の根拠として民衆の未成熟をあげる。つまり、民衆はいまだ政治参加するだけの準備ができていない「政治的未成年」であるという主張である。教養に欠け、批判的理性が十分発達していないから、目先の利益しか考えない。そんな熊公八公に投票権など与えたら、大衆に迎合する政党にたちまち騙され買収されてしまう。その政党が内閣を組織するようになれば、政府はもはや公けの利益を考慮する機関ではなくなってしまうであろう。それは政治の死である。これが保守派の言い分だ。

しかし、これに加えて、一部のリベラルな教養人たちにも大衆社会や社会主義に対する警戒感があった。民衆が政治的に強くなると個性が抑圧されるという恐れである。つまり、Ｊ・Ｓ・ミルやトクヴィルなどが表明したような大衆社会への恐怖である。

この恐怖は新カント派哲学を吸収した哲学者に典型的に見られるが、大正個人主義の受容にはロマン主義的人格観がまとわりついている。個人こそが創造の主体であり、個を埋没させてしまうような大衆社会の到来は文化の衰退を招くものであるという考えである。あの低俗な趣味しか持たない大衆に学問芸術を委ねることは、ほかでもない文化の死を意味する、というわけである。ちなみに、この種のロマン主義的自由主義は（マルクス主義者の戸坂潤はこれを文学的自由主義と呼んだ）、戦後の社会主義の台頭を前に民主主義から距離を置くようになり、「新保守」と呼ばれる一水脈となる。

民本主義のイデオローグである吉野作造の思想にも、ある種の保守性やエリート意識が見いだせる。吉野にとって、歴史とは人間精神がより高貴なものへと完成されていく過程である。そして究極の人間像として、何物にも強制されずに他の人格と調和することのできる自由な人格という理想がある。だから無政府主義を達成不可能であるがそれに向かって努力すべき理想として受け入れることができるが、また国家を「まだ見ぬ自分」、ヨリよき自分を実現するための手段として容認もする。自らが意志薄弱であることを自覚している民衆は、国家による正当な強制を喜んで迎えるはずであるというわけだ。

だから、吉野にとって民主制自体もあくまでも人格の完成を目標とするもので、民衆の政治参加は選良な指導者を選ぶことに限られる。大衆自身が政党に参加して政治にかかわるなどということは、吉野の民本主義とは相いれない。そもそも、吉野は政党というものに対して懐疑的である。吉野にとって理想の政治家とは、必ずしも天才でなくてもよいが、組織的なしがらみをもたず自立した思考のできる「人格者」である。そして、デモクラシーは数ではなく言論の政治、量ではなく質を基準とする政治であるべきである。だから市民の一人一人に、量を比べるだけじゃなく質を判断する能力が要求される。

この天才主義、選良主義は、明治中期の英雄主義、つまり歴史は偉人によって作られるという考えの再興でもある。これが「文化」的創造と結びつけられて論じられた点が新しい。民衆の主体性に関してエリート層に根強い不信があり、その根拠として挙げられたのが大衆の文化創造力の欠如であったわけだ。民主主義者はそうした不信を払拭する必要があった。

この天才主義に対抗して論陣を張ったのは、マルクス主義や無政府主義者クロポトキンの影響を受けた在野知識人であった。特に長谷川如是閑は徹底した反エリート主義者であり、ドイツ哲学を名指しで批判する（興味深いことに、如是閑の同志である大山郁夫には同時に天才主義も見られる）。如是閑は天才主義の流行を次のように分析する。

「⋯⋯新しい文化に現はれる反動的現象として、今現にその兆を示してゐるのは、偉人の復活である。これは前に述べたそれとは正反対の個人的勢力の復活である。現代の文化は、何といつても、凡人の発展に待つところがあつた。各人が必らず一個人として認められなければ承知しないといふことは、千人万人を、自分一人に代へて貰ひたがつてゐる偉人にとつては、不便な制度であつた。さうして凡人の各自の自由な発展が、今の社会的欠陥を生じたのであるから、社会は、或は偉人による指導、調節を要求しないとも限らぬ。所謂後［ネオ］浪漫主義の要求はそこに兆してゐる。」（「現代文化の特徴と其の転機」『現代社会批判』）

彼によれば、新カント派哲学者などのいう「文化」などというのは、ブルジョワ有閑階級の退屈を紛らわし、またその瞞着を覆い隠すためのものにすぎない。生活人としての民衆には民衆の「文化」があり、彼らが権力を得ればそうした文化を育てていくことができる。

如是閑やマルクス主義者、無政府主義者の立場からいえば、文化は生活の一部でなければならない。生活から乖離した高尚な芸術や学問なんかは有閑階級にとっては「文化」かもしれんが、多くの民衆には縁のないものである。だから、すべての者が食うために働く社会となれば、寄生階級の「文化」は不要となる。そんな大勢にとっては無用な「文化」を守るために社会の進歩を止めようなどというのは、反動以外の何物でもない。「凡愚」な者たちこそが生活者なのであり、生活に密着した文化は凡愚な者にしか作れない、というのが如是閑の立場であった。このようにして彼はデモクラシーと文化を融和しようとした。

この大正デモクラシー期において、柳田国男もまた、普選、政党内閣、無産政党の政治参加といった一連の民主化動向を支持している。高級官僚であった彼は政治的な論評は避けていたが、１９１９年の年末に官職を辞すると政治の現状に批判的な文章を書き始める。たとえば１９２０年の紀行なかに次のような一文がある。

「斯んな生活をして馬はどし〱と死んで行く。死んではならぬと云ふ点だけは、僅かに人間と共通した利害であるが、さて生かして置いてどうするかと謂ふか。やはりに二十五歳の天寿を全うする迄は、手綱轡で駆使するばかりである。之を思ふと大津の東町の仕合吉［しあわせよし］と染めた腹掛も当にならぬ。其仕合は結局飼主の仕合で、馬の幸福は馬自身が考へ出すまで、まだ此世の中には存在はせず、馬の神と謂つても実は人間の神で、馬が祭らぬ限りは御利益は馬の上には降らぬのだ。さうしてそんな事を些しも知らぬから、馬は黙々として人に附いて、馬頭様の前を通つて居る。さも〱我運命を承認するかの如く、一歩毎に合点々々しながらあるいて居る。」（「三州下山にて」『秋風帖』）

この「馬」を「人民」とか「民衆」、馬主を「支配階級」とか「権力者」と読み替えれば、柳田のデモクラシーへの共感が透けて見える。人民が主体的に自らの運命の管理者とならないかぎり、人民の幸福は顧みられない。柳田はそう言っている。そういう意味では吉野作造ら民本主義者たちの立場と非常に近い。というより、東京朝日新聞の社説を通じて民主化の旗を振った民本主義者の一人と言ってもよいかもしれない。それでは柳田は「文化」問題に関してどのような立場をとったか。

この話は今回で終わりにしようと思ったが、柳田に入る前にもう紙数を越えた。読者の忍耐が切れる前に、次こそはケリをつけたい。