国家という空間

近代政治理論も人間の存在を無意味にしてしまう時間の専制へ対抗して、大宇宙の中に人間の居場所を作るという使命を持って生まれてきた。それは、ひとつにはルネサンスの潮流の一部としてカトリック神学の正統哲学であるスコラ派哲学に対抗して現れたのであり、古代ギリシャ／ローマの共和制を手本としている。もう一つは潮流は宗教改革とプロテスタンティズムであり、ユダヤ・キリスト教の伝統も断絶していない。それで、近代政治思想には前回紹介した時間の専制に対する二つの解決法、つまり、

１．時間の合理化（変化にも秩序があると信じること）
２．空間による時間の押さえ込み（衰退しない政治共同体をつくること）

が入り交じることになる。

近代政治思想では、「国家 (the state)」という空間が人間の居場所として政治の中心を占める。The stateという言葉はもともと「状況」とか「状態」という流動性を示唆する意味で使われていたわけだが、それが固定され常在するものへと意味が変化していく。支配者や政府が入れ替わろうが、国家自体は変わらないということになるわけだ。それで、国家は政治の対象ではなく前提となり、また政治の外にあるもの、政治がその中で起こる容器にもなってくる。

国家というものと対置されたのは、空間的には「混乱」「戦争」「無政府状態」。つまり、国家という場所から一歩足を踏み出すと、あらゆる危険が潜む秩序なき空間へと入り込むことになる。でも、この空間的な対置と平行して、国家の樹立という時間的な動きがある。つまり、「自然状態」と呼ばれるものから「国家」への移行である。

「自然状態」とはまだ文明が発達する前の段階を指しているのだが、どうやら、ヨーロッパによる新大陸の原住民の「発見」に触発されて出てきた概念のようなのである。政府も法もないように見える蛮族と自分たちの社会を比べてみて、前者を違う形式の社会のあり方と見ないで、自分たちが過去に乗り越えた「遅れた」社会組織だと考えたのだ。したがって、「自然状態」は国家の「外」の空間であるとともに「過去」でもある。反対に、国家の樹立は秩序なき世界から秩序ある空間を切り取ることであり、また過去から未来へと時間軸を移動する進歩でもあるということになる。

近代国家には、はじめから時を凍結した空間と秩序ある時間の流れの産物という二つの意味が重なっている。これが現代の国際秩序が抱える矛盾のひとつであり、近代日本の国造りにおいても大きな問題となって現れてくる。