そこにいるだけで．．．

最近、マイミクさんの日記上で、障害者に関するやり取りに参加した。

問題とされていた主張というのはこうである。

「社会に相応の貢献せず福祉を受け取るだけの障害者は他の人たちに寄生している存在。

彼らがこの世からいなくなっても誰も困らない。

助けたい人たちが個人的に助けるのは勝手だが、政府が助ける義務はない。」

かなり過激な主張であるけども、結構賛同する人たちがいる。

障害者に対する不寛容な姿勢には不愉快にさせられるのであるが、それに対する明確な反論は思ったほど簡単ではない。

確かに、我々の社会の倫理観の矛盾もしくは偽善を突いた主張ではあるのだ。

以前、猫の居場所について日記を書いたことがある。

彼我の境界線というのを明確にすることを迫られる現代社会では、境界線を越える猫のような存在は厄介になりつつあるという話だった。

実は、私自身は特に猫好きというわけではない。

でも、私が生まれたときに、既に我が家には猫がいた。

結局、その猫は２０年生きたので、「先輩」として我が家では我々兄弟よりエラい存在として君臨していた。

猫は子どもが嫌いなので、ちょっかい出してはよく「お叱り」を受けた。

そんな私にとって、猫というのは好き嫌いの問題というより、「そこにいるもの」であった。

そこにいる以上、なんとか共存していかなければならない。

仲良くできればそれにこしたことはないけど、仲良くできなくてもなんとか「折り合い」を付けなくてはならない。

これは猫を飼っている人だけじゃなくて、猫に庭を荒らされたりする人たちにとっても同様であったと思う。

せっかくの花壇を掘り起こして臭い小便をかけていく猫は憎らしい。

けど、そこにいる以上、なんとか「折り合い」をつけないとならない。

もちろん、選択肢としては、毒餌でも撒いて物理的に除去する方法もある。

でも、多くの人は、そんな選択肢よりは、例え厄介でも猫と共存する方を選ぶ（最近は、猫に不寛容な人が増えて、猫好きに押し付けて家の中に閉じ込めようとするというのが前の日記の趣旨だったのだけど）。

冒頭に紹介したような障害者への差別がそれなりの共感を得るのは、それが単なる感情論だけではなく、一応「自分のものは自分のもの、人のものは人のもの」として扱うというひとつの正義観に根ざした主張だからだ。

「我々がこの社会で生かしてもらえるのも、それ相応の貢献を行っているから。

具体的には、多くの人の場合、日々の労働を通じて生産に貢献し、税金を払って、それに見合った報酬として行政サービスとか賃金を得ている。

つまり、自分は誰からも援助は受けておらず、自分のものだけを自分のものとして生きている。

これに対して、生産活動に携わらず税金も払わない障害者（もしくは福祉に頼る人）は他人のものを自分のものにする不正な存在。」

こうした議論を唱える人は、自分の「自活力」を自負する個人主義者なのであるが、その根底にあるのはちょっと全体主義的な社会観のような気もする。

個々人が相互に依存する現代社会で完全な自活ができる人など存在しない。

我々が「自活」できるのは、義務教育や警察といった行政サービスを受け、また家族や友人の支援を受け、さらに市場という人為的な制度が維持されているからである。

こんな社会で自分は「人に迷惑をかけていない」と主張する必要があること自体に、我々の「生きる」という行為が社会への貢献（少なくとも迷惑をかけないこと）によって正当化されなければならないという暗黙の前提がある。

以前の日記で社会システム論というのを紹介したけど、社会の要請に応えられる人たちを「健常者」として、（特別な支援なしには）応えられない人を「障害者」とするのは、実は個人の属性ではなく社会の必要を視点とする見方なのである。

「社会は個人の必要を満たすためのもの」という個人主義と「個人は社会全体の必要を満たすためのもの」という全体主義という一見相反する社会観が、この健常者／障害者の区別を通じて相互に共鳴して、規格から外れた人たちを「寄生者」として排除する論理を生み出しているとも言える。

そして、この病理の根源には、「社会」というものが構成員の共有する目的を実現するために合目的的に作られたもの（ひとつのシステム）という近代的な社会観がある。

この社会観が根底にある限り、福祉の必要を認めようが否定しようが、障害者や社会の規格から外れた人たちは「お荷物」であるという結論を免れることは難しい。

彼らの選択肢は、マジョリティに「同化」されるかマイノリティとして「排除」されるかしかない。

更に言うと、結果としてマジョリティになっている人たちも、実は広い意味での「教育」（英語でいうソーシャリゼーション）を通じて、型にはめられた人たちである。

すなわち、「そこにいるもの」をそのまま生かしておくことができないのが現代社会なのだ。

そんな不寛容な社会を避けるには、「社会」というものが「市場」とか「国家」みたいに合目的的なものとは別に存在していて、同じ空間と時間を共有する「そこにいるもの」たちがなんとか「折り合い」をつけているものという社会観に立脚しなければならないような気がする。

そのように考えれば、たとえある特定の社会の目的に貢献していなくても、そこに存在するというだけで、その存在を最大限享受するためのリソースを得る権利が生じる。

動物なんていうのは我々人間社会に「寄生」する存在だから、彼らがいなくなっても誰も困らない、面倒見たい人だけが自分の負担で見ればいい、なんて主張は身勝手な人間中心主義にしか聞こえない。

それは、人間が地上のリソースの正当な所有者であるという身勝手な前提があるからだ。

同じように、障害者は社会にとっていなくてもよい存在なんていう主張もまたひとつのエゴイズムの形態として批判が可能になる。

社会（＝国民国家）のリソースは社会のために利用されなければならず、社会に貢献できない人にリソースを分け与える必要はない、なんていう主張の前提もまた崩れるのだ。

社会として特定の空間のリソースを独占して（国家主権）、またその中で個人として特定の空間のリソースを独占する（所有権）のが現代社会。

どちらも「同化」と「排除」の論理を生む。

こんな二重の独占に基づく現代社会に生きる我々は、境界線から外れるものたちに対して不寛容にならざるを得ない。

じゃあ、具体的にどういう制度にすればいいんだという質問には簡単に答えられない以上、我々がこの「同化」と「排除」の論理を乗り越えるのは容易じゃないとは思う。

でも、規格に外れる人たちに対する不寛容が多くの人の共感を得るような現状は看過すべからぬことだと思って書いたのがこの日記でした。