我々の生きている場所は世界と呼ばれる。
この世界は3つに分別できる。
一つは客観的な世界。
私が存在する前から世界は存在するし、私がいなくなっても世界は存在し続ける。
私には見えていない道ばたの石ころだって存在してるし、行ったこともないし見たこともない町や国や人々だって存在している。
自分が経験できない(=五感の届かない)ところにも世界は存在しているのだ。
そして客観的な世界は、我々の頭の中にある主観とは独立した法則に律せられている。
いくら私が強く希望してもうちのボロ車はベンツにはならないし、空を飛びたいと思って高層ビルから飛び降りても死ぬだけである。
こうした法則というのは必ずしも人間にとって自明のものではない。
我々は自分たちの限られた経験からこの世界を垣間みるけど、その全体像は決して全て明らかにならない。
それは神様だけの特権である。
2つめは主観的な世界。
我々の内面に存在する世界である。
その世界は我々が五感によって感じたことに主観的な意味を付していくことにより成り立っている。
言ってみれば自分の作ったおとぎ話のような世界なので、自分の思い通りに世界を作り替えられる。
空だって飛べるし、鉛を金に変えたっていい。
そして、我々の世界の行動というのはこの主観世界の理解によって律せられている。
でも主観と客観があまり乖離しすぎると、我々の行動のそもそもの目的が達成されなくなってしまう。
例えば、細菌とかウィルスの存在を知らない人たちは、病気をもののけが取り憑いたものと理解して薬ではなくお祓いで治癒しようとする。
でも、お祓いをされた人たちはバタバタと死んでいくのに、薬を投与された人たちは元気になっているということを認知すれば、主観世界を客観世界に調整することを迫られるかもしれない。
いわば、我々の自己というのはこの客観世界と主観世界のインターフェースであり、その間で行ったり来たりするのである。
でも、この二つの世界だけだと主観と客観の間の溝が埋められない。
我々の一生で経験できることは限られているし、自分が経験していることが果たして客観的な現実なのか主観によって作り出された幻想なのか区別できないからだ。
そこで、第三の世界として個人と個人の主観をつなぐ間主観的世界というのがある。
自分が今おいしいラーメンを食べているという経験をしているとしよう。
それが単に私の頭の中で作られた幻想ではないと思う根拠はない。
でも、そこで一緒にいる人に「うまいな、このラーメン」と声をかけると、「本当においしいわね」という答えが返ってくる。
これによって、少なくとも自分が今おいしいラーメンを食べているという現実が共有する誰かがいることがわかる。
そして、この現実を共有するためには「ラーメン」とか「おいしい」という言葉の意味が共有されていないといけない。
そうするとこの「ラーメン」というものや「おいしい」という感覚は私の主観とは別に存在するということになる。
もちろん、この一緒にいる人自体が私の作り出した幻想であるという可能性は否定できない。
でも、多くの人に「ラーメン」と「おいしい」という言葉の意味が共有されている限り、私は自分の主観世界と客観世界の間に一致があるととりあえずは安心できる。
言うなれば主観世界と客観世界の一致が間主観世界でのコミュニケーションを通じて確認されたのである。
同じ文化を共有するというのは、個人の主観世界というのが言葉を通じたコミュニケーションによって他の個人の主観世界と重なっていることを指す。
この間主観世界は一人だけの主観では勝手に変えられない。
さっきのラーメンの例で、試しに「この中華丼うまいね」なんて言ってみると、「なに訳わかんないこと言ってんの」と否定されてしまう。
たとえ究極的には客観的な事実として確認できなくても、多くの人に共有されている現実というのはその人たちにとっては客観的な存在なのである。
例えば、我々は今まで会ったこともないし、一生会うこともない人たちと一緒に「日本」という国を構成していると信じている。
「日本」というのは我々から独立して存在するモノというより我々一人ひとりの頭の中にある「考え」なのである。
でも、「日本なんてものは実は存在しない」なんて言っても、白い目で見られてしまう。
日本に生きる日本人、そしてそれを取り巻く人々にとって「日本」というのは「客観的」な現実なのである。
そして、この間主観世界というのが我々が主観を越えて客観世界を探求する手段を与えてくれる。
科学というのがその最たるものなのだが、個人の限られた経験というものを体系立てて一般化し、特定の条件のもとでは誰であっても同じ経験をするはずであるという結論を導きだすのだ。
誰であろうと火に触れば火傷するし、誰が宇宙に行って観察しても地球が太陽の周りを回っているのが見て取れるはずだということだ。
これが集団的な幻想ではないと言い切れる根拠はないのであるが、我々の生活というのが特定の集団の中において営まれる限りは、それ以上を問うのは無意味でもある。
でも、この間主観世界が特定の集団の中で完結してしまうまずいことになる。
同じ文化を共有する人たちが自分たちの殻に閉じこもって、お互いの限られた経験だけに照らして間主観世界を形作ってしまうからだ。
例えば、天文学上の発見を尻目に太陽が地球の周りを回っていた時代の知識にしがみつく占星術師たち。
または、自己中心的な歴史観に固執するナショナリスト。
そして、自分の宗教観にそぐわない見方を全て否定する原理主義者たち。
こうした人たちというのは間主観世界へ取り込む個別の経験というものをシステマティックに差別することにより、自分たちの都合の良いように現実を曲げようとしているのだ。
その代償というのは、間主観世界というのが主観と客観の間の橋渡しをする能力を失ってしまうということである。
客観世界というのが我々の存在を越えたものである以上、我々が「客観的事実」として認識できるのは、実はできるだけ多くの人の経験をコミュニケーションを通じて束ねた「間主観事実」である。
様々な経験を持つ人々がその主観の違いを所定の手続きに乗っ取って解決し合意がとれたもののみが「とりあえず」の客観的な事実なのである。
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