道徳が多様な価値観を必要とする理由

道徳というのは善悪の判断に関するものである。

現代社会には道徳に関する合意がない。

ある人にとって誤ったことが、別の人にとっては正しいことだったりする。

異なる道徳観を持つ人たちが議論をしても、たいていは水掛け論に終わってしまう。

互いに相手に好き勝手なラベルを張り合うだけで、議論を行う共通の土台を欠いている。

それで道徳的基準なんて言うものは客観的には存在しないという結論に達しやすい。

そうしたひとつの見方として、道徳に関する発言というのはそれぞれの主観的な感情に基づくものであるというのがある。

「．．．は正しい（誤っている）」ということは「自分は．．．が好きだ（嫌いだ）」とか「．．．万歳（死ね）！」と言っているのと同じであり、何故それが正しいのか理由を与えることができないということだ。

もうひとつは、道徳というのは社会で共有されている倫理の現れに過ぎないという見方。

それぞれの社会には個別の文化があり倫理がある。

道徳というのは時と場所を越える普遍的なものではなく、特定の時代の特定の文化が決めるものであるということだ。

こうした見方が正しいとすると、多様な文化を擁する現代社会では道徳的な合意は難しい。

ましてや他国の人たちと共通の道徳を共有するなんて不可能だということになる。

でも、そもそも道徳が必要とされる理由が、価値観を異にする人たちが集まって暮らしているという人間的な条件にあるような気もする。

人間というのは群れて暮らす。

単に群れるだけではなくて、互いに依存している。

一人で暮らす人には道徳は必要ない。

それは他者との関係において生じる。

一人ぼっちで孤独な世界に住める人には神様は必要ないのだ。

さらに、人間は一人一人多様である。

それぞれが生まれ持った個性を持ち、異なる人生を歩むうちに異なる価値観を身につける。

逆に言えば、個々人の視野は限られていて、偏狭な見方しか持っていない。

こうした限られた視野の人たちが一緒に暮らす時に相互に認め合う必要のある規範や価値が道徳であると言えなくもない。

そうすると、道徳には客観的な土台があるし、理由が与えられるものになる。

我々人間は神様ではないから、限られた道徳能力しか有していない。

自分とは異なる他者との接触を通じて我々はこの限界に気がつかされ、偏狭な倫理観を修正し、より普遍的な道徳に近付こうとする。

異なる他者を「悪」と切って捨ててしまった時に、我々は自らの偏狭な価値観を修正する機会を放棄し、頑迷に古い倫理観にしがみついて自分たちだけの世界に閉じこもることになる。

自分勝手な個人や内向きのナショナリズムに感じられる非道徳性の根源はここにある。

神じゃない我々が普遍的な道徳に到達することはないのだろうけど、常に自分たちとは異なる他者との接触を通じて、自分たちの視野を拡げることはできる。

他者との関係を断ち切ったり、自分たちの倫理を強制しようとしたりすることにより、我々は自分たち自身の潜在的な道徳能力を伸ばすことを放棄しているのかもしれない。