現代文化としてのイデオロギー

　イデオロギーの時代は終わったなんて言われるけど、私は実はイデオロギーはかつてなく現代社会に深く根付いているのではと疑っている。たしかに、政治体制や経済体制のレベルでのイデオロギー論争は昔程盛んではないが、我々庶民たちの思考にはかえってイデオロギーが浸透しているような気がする。

　例えば、いろいろな問題を考える際に、我々は皆多かれ少なかれイデオロギーに頼る。俺の生活が貧しいのは「金持ち」と「政治家」がつるんで庶民を搾取しているからだとか、欧米の環境活動家が捕鯨に反対するのは「キリスト教徒」だからだとか、ギョーザに毒が入っているのは「中国人」だからだとか、レイプの告訴を取り下げたのは所詮金に釣られたからだ、といったよくわからないことに対して乱暴な結論を下す人たちは無意識のうちになんらかのイデオロギーに頼っている。

　否定的な意味で使われることが多いが、ある意味、イデオロギーというのは現代生活に不可欠なものである。現代社会というのは「風が吹けば桶屋が儲かる」式に、ある「行為」や「出来事」が数珠つなぎになって、思いもかけないところに影響を与える。この複雑怪奇な現代社会を理解するためには、ある程度物事を単純化する必要が生じる。イデオロギーというのは、この必要に応えるものでもあったのだ。

　イデオロギーというのは、特定の観念を使って様々な現象を説明しようとする。「自由」、「理性」、「功利」、「人種」、「階級」、「民族」などと今日呼ばれるものがあるということは古くから認識されているが、こうした観念にイズムがつくと、歴史や社会全体のあり方を体系的説明する理論となる。こうしたイデオロギーというのは近代の産物である。

　では、イデオロギーが台頭する前には、人々はどのように自分たちの生きる世界を理解していたのだろう。

　主権国家による中央集権化が進められる前には、人々の生活は村落等の比較的閉じられた共同体の中でほぼ完結していた。こうした共同体では、お互いを知る人たちが「文化」を共有し、毎日の生活を通じてこうした共同体の存在を再確認し再生産していた。

そこでは、政治、経済、社会、宗教、道徳、芸術、科学といった分野ははっきりとは区別されていない。道徳的に正しいことと宗教的に聖なることは同じだし、それは社会的・経済的にも望ましいし、美的にも美しいし、科学的にも真である。

このちょっと「全体主義的」な文化の中で、それぞれの共同体は個別の生活様式を守り、人々は確固とした居場所を確保できた。

　主権国家や市場経済によってこうした共同体の個別の文化が外から浸食されてくるのが「近代化」である。近代文化の特徴は、政治、経済、社会、道徳、宗教、芸術科学といった分野が峻別されることにある。政治は国家の運営・維持、経済は財の効率的な生産に関わる分野という具合だ。そこでは、道徳的に正しいことは必ずしも政治的、経済的に望ましいとは言えないし、宗教や美学にとってもよいものとは限らないし、科学的にも真であるとは言えない。

　この人間の生活に関わる様々な分野の差別化は、凍結された「永遠」の中で生きて来た人々の生活を一変させた。政治、経済は宗教的・道徳的桎梏から解放され、巨大な官僚国家や文化をまたがる市場経済の発展を可能にした。芸術もまた自由に個人の美意識を発言する手段として独自の発展を遂げた。そして、何よりも科学が宗教や政治から切り離されたことは、人間の認識能力の境界を著しく拡げることを可能にし、「自然」の征服に貢献した。

　しかしながら、こうした「進歩」の代償として、人々はかつての共同体で経験できた自分の存在の確かさを失うことになる。共同体では個人の選択肢は限られているが、周囲の人の期待を裏切るようなことをしなければ常に居場所が確保される。選択肢は限られているし、与えられている選択肢は常にその共同体においては正しいので、人は悩まなくてもよい。自由がない代わりに広い意味での「安全 (security)」があるといってもいい。

　現代社会では、個人は政治、経済、社会、宗教、道徳、科学といった様々な人間活動の断面の交差点に立っている。それぞれが別の論理を持つ断面の板挟みになり悩み苦しむ。

例えば、「消費者」としては安くて質の良いものを買いたい、でも、「日本人」としては国産品を買うことによって国に貢献したいし、「人間」としては労働条件や環境保護を考慮して作られたものを買いたい、でも、中国のウーロン茶って美容にいいらしいし、アメリカ映画って面白いし、といった具合である。

大概の人はこの分裂した自己をなんとか取り繕いながら生活を続けるが、ちょっとした契機にこの異なる自己理解の衝突に直面し逡巡する。戦争において国のために人を殺すことを強いられるような瞬間である。一度決断を下しても、その決断が明日には間違っていたということが判明するかもしれない。

　こうして、差別化された人間の活動と分裂した自己理解は、恒常的な心理的不安となって現代人を苛む。我々は何とか自己を統一しようとして、こうした分野を横断的に統合してくれるイデオロギーを求めてしまう。

俺は様々な民族から成る世界に生きる「日本人」だとか階級対立の世界に住む「労働者」だとか、普遍的で一面的な世界秩序の中に自分を位置づけることにより安心を得ようとする。しかし、ある社会でひとつのイデオロギーが全ての構成員に共有されることはまれである。かえって、イデオロギー対立は社会の分断につながってしまう。

　こんな荒波のような現代社会を生きていくための心構えとはどういうものであろうか。

ひとつには日和見主義的に、過去にとらわれずその場その場で実際的な決断を下していくという手がある。でも、これは人間をあまりにも薄っぺらなものとして捉えている。生身の人間というのは現在、過去、未来の他人との関係の網の中にどっぷりと浸かっていて、ゲームみたいに都合が悪くなったらリセットという訳にはいかないのだ。

　でも、他方でひとつのイデオロギーにしがみついているだけでは、現代社会の挑戦には対応できない。昔の村落共同体みたいなものを現代社会に作り上げようとすると、どうしても全体主義的なものになってしまう。

　そう考えると、結局我々は自分が育てられた文化を守りながらも、他の文化の存在も受け入れ、いざというときには自分の信じているものを修正したり捨てたりする覚悟を持たなければならないという中途半端な解決しかない。すなわち、それが間違っているかもしれないという可能性を常に念頭に置きつつ自分の文化を愛する、というちょっと矛盾した姿勢である。これは、自分の文化に対する批判にも広く心を開かなければならないということである。

　これは、ある意味科学者が科学的理論に対して抱くのと同じ姿勢であるとも言える。理論が正しいという結論が維持される限りにおいて、科学者はそれを愛するが、それが誤っているという結果が出たら、それは修正されたり捨てられたりする。正しいか誤っているかを判断するために、理論は常に批判にさらされなければならない。

　こうして考えると、どうやら我々は現代社会の生む不安からは完全には解放されることはなさそうである。でも「進歩」の代償があまりにも高くつくようだったら、ちょっと立ち止まって考えてみるのも必要かも。