自分らしく生きられない理由

前回の続きだが、一つ言い落した。

自我とは人間としての意志により統一された自分である。前回はそこまで行きついた。しかし、自我が意志であるとすると、その意志自体はどこからやって来るのか。ここから一歩進むと、自我は最終的には生命化される。つまり、意志は生命が生命としてあるがための要求であり、生きるということは「我を通す」ということと等価になる。ただし、「わがまま」「自分勝手」を何よりも忌む日本においてはとんでもない話なので、通常は「自己を実現する」というふうに言いかえられている。

たとえば、現代日本語を母語として育った人ならば、煩悶する青年が「オレは生きたい！」などと叫ぶとき、それはただ生物学的に「死にたくない」という意味ではない、ということを容易に理解するだろう。この場合の「生きたい」とは、自分自身として生きたいということである。自分自身として生きるということは、生命の一形態である人間として、その可能性を限界まで拡げたい、一生命現象としての自分自身に忠実でありたいということである。果して、白樺派以前にそのようなことを意味できたかは怪しい。

この生命としての自我という考えをとことん突き詰めたのが、有島武郎の『惜しみなく愛は奪ふ』である。あまりイケてない題名のためか最近はあまり読まれないようだが、どっこい有島渾身の力作である。騙されたつもりで読んでみると、当時の日本の水準などはるかに超えている。そこに、こんなことが書いてある。

「いかにさもしくとも力なくとも人間は人間であることによつてのみ尊い。人間の有する尊さの中、この尊さに優る尊さを何処に求め得よう。この尊さから退くことは、お前を死滅に導くのみならず、お前の奉仕しようとしてゐる社会そのものを死滅に導く。何故ならば人間の社会は生きた人間に依つてのみ造り上げられ、維持され、存続され、発達させられるからだ。」

さらっと読み流してはいけない。有島の主張はかなり過激だ。この「人間」は種としての人類のことではない。一人の個性をもった個人である。だから、「我を通す」こと、つまり自己実現は、社会の福利厚生や人類という種の保存よりも貴い。後者はあくまでも前者という目的を達成するための手段にすぎない。社会が豊かになろうが人類が繁栄しようが、自我の発展がないのであれば意味がない。逆に言えば、自我の発展のためならば、社会や人類など亡びてもよろしい（現実には、有島も認めるように自我の発展には社会や人類が必要なのだが）。ここまでくると、再び「エゴ」と「自我」の境界が曖昧になって、多くの日本人には居心地が悪くなってくる。

さて、文化的インフラが欠けているところに輸入された「ego」という考えは、「エゴ」と「自我」に分裂した。日本において子供の時分から吹き込まれるのは、エゴは望ましくないが、自我は大切であるという、一見矛盾するようなメッセージである。そして、自我の方はエゴから聖別されやたらに神化される傾向があった。こんなものが今までの話から読みとれそうな仮説である。

しかし、近年は海の向こうでもこの近代的自我への風当たりが強い（ちなみに「近代的自我」という言い方は英語にはない。それに相当するのは「近代的個人」である）。そんなものは一種の擬制であって実在するものではないという見方が優勢である。知識人なんかより、自我なんて言葉を真面目に受けとらなかった日本の一般市民の方が的を得ていたということになりかねんことになっている。

脱個人主義の社会理論は、個人というのものを社会関係の交差点であると考える。多元的社会では個人はさまざまな社会関係に同時に属している。例えば、武者小路の短篇の友人はある良家の一人であるし、遊郭の顧客であるし、華族か士族の一員でもあるし、男性優位社会の男性でもあり、そうかと思うと理想主義的な知識人サークルとも交遊関係がある。これらの社会関係は比較的自律的であり、必ずしも相互に整合的ではない独自の規範をそれぞれもっている。その結果、その交差点である個人はいろいろな方向に引っ張られ、引き裂かれる。

例えば仕事と家庭の両立の問題を考えてみる。一方では会社に雇われているお母さんとかお父さんが、他方では家庭で夫婦であり親でもある。一方で、会社の方はできるだけ長い時間仕事をしてほしいと期待している。他方で、家庭においても家事とか子づくり・子育てとかやるべき仕事がある。多くの人はこの二つの関係のあいだで板挟みになる。

もう一つ例を挙げれば、仕事でデータ改ざんなどの不正・違法行為を要求される場合。一方では、会社や役所の一員として集団の利益に合致する行為を期待される。他方では、国家の成員として法を尊重することが要求されている。また、自分の違法行為により誰かに害を及ぼす可能性があるとすると、社会の一員、または一人の親（子供に危害が及びそうな場合）などという立場とも齟齬をきたすかもしれない。

前者の場合には、会社と家庭いう二つの集団への帰属があまりに自明すぎるので、自我というより時間のマネージメント問題として捉えられやすい。後者は、国家や社会一般への帰属が意識されにくいので、会社と個人の意識のちがいに還元されやすい。そうなると、社会関係ではなく個人の良心問題として内面化されやすい。しかし、それは異なる社会関係の間の軋みがその交点となった個人の意識に反映されたものである。こう見るのが脱個人主義的な個人観である。

それでは、あの短篇の友人が聞いた「内なる声」はどこから来たか？繰り返しになるが、あの友人が聞いた声の内容はおそらくこんなものである。「異性を金で買うのは厭わしい行為である」。「人間をモノ扱いするのは非人道的である」。「身分の低い者に対して敬意を欠くことは傲慢である」などなど。つまり、男女なり人間の平等という原理が問題とされている。

こんな原理をもつ社会関係というのは一つは四民平等の建前を掲げる国家における国民間の関係であり、その背後には人間はみな平等であるという人類共同体の関係がある。むろん後者はヨリ抽象的な存在であるが、たとえば個人が所属するキリスト教会や知識人サークルなどを媒介として現実性を帯びうる。こうした社会関係がイエや直接関係する世間とと齟齬をきたしているのである。

してみると、彼が聞いた声は心の奥底からではなく、やはり内面化された社会から届いた声であったようだ。個人の人格が分裂しているのは社会が分節化しているからであり、それが個人の内面に反映されているのである。

以前に日記にしたが、ゲマインシャフトと呼ばれたような共同体（農村共同体のようなもの）が解体し、政治、経済、宗教、芸術、科学、文化などという領域が互いに自立的に発展した結果、個人は一元的に自己同一化すべき集団を失った。それは「個人」の解放であったが、その反面、相矛盾する社会関係のはざまに立たされ悩む「自我」の誕生でもあった。