アダムとイヴ

『創世記』にでてくるアダムとイヴ。ご存知の通り、神様に作られた最初の人間であり、我々の究極のご先祖様である。エデンの園を与えられて、幸せに（？）暮らしているのだが、ある日、蛇にそそのかされて禁断の果実を食べてしまったがためにエデンから追放される。以来、人間は労働と出産の苦痛を背負わされることになる。

ダーウィンの進化論のおかげで、こんな人類起源論を真に受ける人は少なくなったのだけど、全くの文学的趣味だけでこうも込み入った話を作るほど昔の人は暇ではなかったと思う。やっぱり人類の歴史の記憶を我々とは違ったシンボルを使って語ったものだと思う。

禁断の果実というのは、何を隠そう「善悪を知る知恵の実」である。それはアダムとイヴの「目を開いて」見えなかったものを見えるようにする。こんなありがたい実を食べて最初に彼らが気付いたのは自分たちは裸であるということであり、「見ちゃいやん」とあわててイチジクの葉で陰部を隠す。つまり、今まで見えなかった自分自身を他人の目で見て、恥ずかしい格好をしていると悟ったわけだ。

自然人から文明人への移行を示唆しているような話なのであるが、それは単にヒトが衣服で裸体を包み始めたというだけの話ではないと思う。むしろ、人間の内省の能力（self-reflectivity)、つまり自分自身の姿を何かに映して外から見る力の獲得の歴史だと思う。と言うと難しいことのように聞こえるが、鏡に映る自分の姿にあれこれ気を揉んだりニタニタと満悦したりする我々の日常行為がその一例である。アダムとイヴの時代に鏡があったとは思えないけど、どうも禁断の木の実には、頭の中に仮想の鏡みたいなものを作り上げる作用があったらしい。

動物は野を駆け回り、腹が減ればエサを探し、眠くなれば眠ることで満足しているように見える。いや、動物は自分が果たして満足か、幸せかなどと問うたりしない（人間以外の動物にどれだけ内省能力があるのか我々はよく知らないのであるが）。動物にとって生とは生きるという行為そのものであって、理論と実践に乖離はないのだ。恐らく、エデンでのアダムとイヴというのはこの自然状態の人間を象徴している。

これに対して、エデン追放後の人間は「オレは幸せか？」「こんな生き方でいいのか？」「私は自分らしく生きているのか？」、果ては「なんで、オレは生きているんだろう」という問いに常に悩まされる。つまり、生きている自分を見つめ苛むもう一人の自分がいるわけである。さらには、この自分を見つめる自分をまた外から見つめる自分もいる、というように、それは向かい合わせた二つの鏡に映った像のように、我々を底なしの内省の連鎖へと引きずり込んでしまう。追い払っても追い払ってもついて回る生存の痛苦は動物共通のもののように見えるが、それを痛苦と感じるのは人間だけなのである。

知という人類の福音のようなものが実は呪いでもあり、ヒトのイノセンスの喪失につながるのはこのせいなのである。世の中に善いことと悪いことがあると知ってしまった以上、人は常に不安に苛まれ、自分を振り返らずにいられない。この不安を抑えるために我々は更に知識を求めるのであるが、知るということは同時に自分を否定し不安にさせることでもある。この底なしの内省の連鎖を断ち切って自然に戻ろうという行為自体が、また内省の対象になってしまう（例えば、ニーチェの葛藤を見よ）。

他者の目につきまとわれるこの不安が、文明人特有の虚栄心と同時にまた道徳的な向上心も生む。幸福や善の可能性を追う楽しみを得た代わりに、生存の痛苦の中で生きていくことを強いられる。善とは悪から生まれるのであり、楽とは苦の裏の顔にしか過ぎないのである。

神様が知の果実を人間に食べさせないようにしたのは、こんな余計な苦労をさせたくなかったからなのかもしれない。でも、禁を破ってそれを口にしてしまった我々は、今日も鏡の奥に向かって延々と続く自分の像の列の終着点を探しているのである。