コモン・センス

今日では「コモン・センス」と言えば、「常識」と訳される。専門知識や法律のように明示的には示されていないが、一般に「当たり前のこと」として受入れられているような知識のことである。ここから、「常識が無い人」というと理解力や判断力がない人という意味にもなる。

こうした知識があることは疑いの余地がない。全く違う生い立ちを持つ個々人がなんらかの前提を共有せずに会話を成り立たせることは難しい。そもそも言語を使うということ自体が、そこに込められている「常識」を暗黙のうちに認めているということである。「鳩山首相が国会で政治献金問題について追及された」という一文を我々は理解するけど、江戸時代の人、もしくは五歳の子供には何のことやらちんぷんかんであることは想像に難くない。

でも、時代や場所によって常識が異なるということは、それは必ずしも「常」、つまり不変なものではないということだ。それぞれの時代、それぞれの社会には各々の「常識」があるのだ。それどころか、ちょっと大きな社会になると、世代の間、社会階層の間、地域の間、果ては家族の間にまで「常識」の違いが存在するかもしれない。「常識」になるには二人以上の人が共有していないとならないけど、それは決して「常」なるものではない。

そうなると、「常識」というのは実は一種の偏見や迷信であるという風にも言えなくもない。普段は「当たり前」として意識にも上らないのだけど、深く考えるとどうしてそうなのか説明できない。「昔からそういうことになっているんだよ」と言ってみても、実際に歴史を遡ってみるとそれが「常識」になったのは結構最近のことだったりする。

今日我々が「常識」と呼ぶものは、恐らく以前は「伝統」とか「慣習」と呼ばれていたものだ。西洋に発した啓蒙思想は、過去の残滓として惰性で受け継がれてきた伝統や慣習をもう一度見直して、「合理的」でないものはすべて廃棄すべしと唱えたのだ。

問題は、この「合理的」というコトバだ。合理的というのは何らかの原理や目的に合致するということであるのだが、その原理／目的とは何か？そこで、近代思想は文化の層の下に埋もれていた「自然状態の人間」というものを掘り出してくる。我々は社会において様々な偏見や迷信を植え付けられているけど、それを取り払うと純粋な「理性」を持った人間がいるはずだ。その「理性」を働かせることにより「合理的なもの」とそうでないものは峻別できるはずであるということである。そして、この理性を発揮する人間の「コモン・センス」が「常識」になったのだ。つまり、元来は「伝統／慣習」と「コモン・センス」は対立するものであったのだ。

でも、この「理性」は人間はものごとを見極める能力を神から与えられているはずだという自然法的な思想と結びついていたがために、世俗化が進んだ社会では受入れがたくなる。そこで、その代わりに生物学的な人間観が提示される。つまり、人間も「動物」であり、快楽を好み苦痛を避ける利己的な生き物であるということになる。そうなると、「理性」というのは自分の利益の最大化、果ては生存競争や遺伝子を残すという究極の目的の手段を見極める能力ということになる。「常識」とはこの生物学的な欲求に沿ったものでなければ「常なる知識」にはならない。文化の層をはぎ取られた人間は、結局「動物」までおとしめられてしまったのだ。

さらに時代を下ると、そもそも、この自然状態の合理的な人間というもの自体が、近代ヨーロッパの偏見／迷信ではないかという批判も生まれてくる。つまり、それは資本主義が発展し、市場経済で利潤を追求するブルジョア的人間を普遍的な「人間」と間違えただけじゃないか、ということである。

そういうわけで、今日「コモン・センス」というのはどうも評判が悪い。「それは常識だろ」というのは理由としては受入れがたくなっていて、「なぜそれが常識だって言えるんだよ」とか「オマエにとっちゃ常識でもオレには常識じゃない」って反論されるのがオチである。多くのことのコンキョであるはずの「常識」のコンキョ、つまり「コンキョのコンキョ」が問われているのである。

こうした困難から「コモン・センス」を救うために、「常識」じゃなくて「共通感覚」と訳して本来の意味をとりもどそうという動きもあるらしい。社会において刷り込まれた知識ではなくて、人間がそもそも持っている共通の「感覚」を見直してみようというものらしい。

なんて言うと、かつての「自然状態の人間」を彷彿とさせる議論になるのであるが、以前との違いは抽象的な「自然状態」から「自然な人間」を類推しないで、現実に様々な社会／文化の中で生きる人々の中に見出していこうとするものである。

これも「言うは易し行うは難し」なのであるが、例えば前回あげた音楽。音楽というのは文化であり、それぞれの社会に特有のものである。でも、音を組み合せて楽しむということ行為は、かなり普遍的な現象である。我々の中には全く音楽に関心のない人たちもいるだろうけど、他人が音楽を好むことが理解できない人はあまりいない（もちろん、その好みについてはいろいろ言いたいこともあるだろうけど）。それは人間的な衝動にもとづいている。

この音楽というのも「快楽」の一種であるといえばそうなのであるが、なぜそれが「快楽」なのかを説明するには生物学的な説明ではちょっと物足りない。一説によると、鳥のさえずりのように異性に対する呼びかけであり、歌や楽器のうまいオスはメスを得るチャンスが高い（＝自分の遺伝子を残しやすい）ということらしいが、これだけでは人類史上音楽が果たしてきた役割を説明し切れない。

音楽以外に例を挙げれば、再び言語。社会に生まれた人の多くはコトバを習得する。でも、なぜ人はコトバをしゃべるのか。役に立つからじゃ、ということなんだけど、なぜ、どのようにして役に立つのか自明であるとは言えない（例えば、私がほぼ毎日のように日記を書きつけることは何の役に立っているのか？）。

さらに例を重ねれば、今までさんざん私が書いてきたことが的外れでなければ、死への恐怖と「よき人生」への願望。これも単に本能的なもの以上の何かがあるし、人間共通のものであるかもしれない。

こうした「共通感覚」を「自然状態の人間」みたいに自民族中心主義（つまり、「人間＝近代ヨーロッパの白人みたいな人」）にしないためには、異なる社会／文化の底にある基層みたいなものを探り出さないとならない。文化はそれぞれ異なるけども、およそ社会というものにはなんらかの共通の人間の衝動にもとづいているはずということだ。でも、それは「自然状態」とか「唯物史観」みたいな抽象的な概念から演繹的に引っ張ってくるのではなく、実際に差異をもつ人々が「生きる」日常からしか取り出せないのである。