ハレと死

前にハレとケとケガレについて書いたのだけど、どうも私のハレの解釈は誤りであったらしい。私はケを単調な労働の日々、ハレをそのストレスを解消するためのお祭り騒ぎ、くらいにとったのだが、それは極めて現代人的な解釈なのだった。

ハレの最たるものがマツリ。今ではマツリと言えば、大勢で飲んで歌って踊るイベントくらいの意味だが、その言葉からもわかるようにもともとは「マツル」、つまりカミサマや死んだ人の魂を迎えたり送ったりすることだ。今でも大きな神社のマツリはこの意味で使われていて民間のマツリとは別れてしまっているのだが、根っこは同じらしい。

そしてカミサマをマツルには身を清めないとならない。いわゆる「物忌み」である。といっても、今日の日本人にはピンとこないのであるが、イスラム教徒のラマダンのようなもの、つまり特定の食事とか行為を慎むことだ。マツリの前には一ヶ月くらい物忌みをして、ケガレを落とす。ということは、ケを回復するのは「物忌み」によってであり、どんちゃん騒ぎでストレスを解消することによってではない。

でも、つらい日常から離れるために更につらい「物忌み」をして、ケ（エネルギー）が回復するのだろうか。多分、昔の日本人はこう考えたのだと思う。

日々の労働とは目前の欲望とか必要を満たすことを目的とする。とりあえず「死なない」ためには不可欠なのが労働なのだが、問題は目先のことばかり考えていると視野が狭くなってしまう。これには空間と時間の双方についていえる。

空間的には、自分と自分の家族、そしてその周囲の環境のことしか考えられなくなって、自分たちの生活がより大きな共同体、そして大自然の中で営まれていることを忘れてしまう。時間的には、毎日単調な労働を繰り返しているうちに、今日明日のことしか目に入らなくなる。そうすると、何のためにこんな人生を生きているのかわからなくなる。

要するに、ケガレというのは

１．共同体、そしてそれを包む大自然から疎外されて、
２．生きることの意味を喪失すること

なのである。

このケガレを落とす（＝ケを充電する）ためのハレには、いわゆる冠婚葬祭があるし、マツリや正月に加えて田植、稲刈りなどの共同の農作業にも結びついている（実はマツリも正月も農業に関連している）。意外なようだが、葬式もハレなのだ。共通しているのは、

１．共同体の構成員全員の参加によって行われ、
２．限られた個人の人生を越えて「生命/生活」というものを確認する

という二点にある。つまり、日常の時空を超えて、普段はつながりのあまりない人たちが自分たちの境遇の一致を再確認し合う場なのだ。そして、その境遇の一致というのは、やはり「死」を前提とした「生」である。葬式に限らず、ハレのシンボルは日常の「生」（ケ）の背後にちらつく「死」なのである。

それで、どうしてこれがケ（生命力）を回復することになるのか。何度か日記でも取り上げたけど、「死」を考えることなしに「生」というのは考えられないからだと思う。個人の人生でできることの限界を知ったときに、はじめて受動的ではない能動的な「生」への意欲（「死にたくない」ではなくて「（生きたい」）が湧くわけだし、「生」の場所としての共同体や大自然と自分の関係が見出せるのである。ここに、ニーチェのいうところの、個人が社会的地位や「分際」を忘れ快楽も苦痛も呑み込んで大地と一体化するディオニュソス的芸術（カーニバルはオマツリだ！）との共通点を見出すのは難しくない。

ちなみに、政治の「政」の意味は「マツリゴト」である。今日では「政治」というはもっとも俗っぽい活動のようになってしまったが、もともとはやっぱりハレなのである。現代社会ではハレの領域というのが縮小してしまったのである。日本の新嘗祭のような宗教的儀式とは違うが、ハンナ・アレントがマルクスを批判して「政治」を「社会問題＝貧困問題＝日常の労働の問題」から切り離すことで、政治の自立性を回復しようとしたことが思い出される。この日常を超える「政」という考えには東西の文化を越えた共通な何かがあるのかもしれない。

こう考えると、古今東西、ハレとケの区別が曖昧になった社会では、人は視野の狭い個人主義者となり、またそれゆえに生きる意欲を失っていく理由がわかるような気もする。