国辱の日

全く気がついていなかったんだけど、昨日は「建国記念の日」。

伝説上の神武天皇が即位されたという、いわゆる「紀元節」。

終戦後に占領軍によって廃止されてしまうのだが、昭和４２年に「建国記念の日」として復活したそうだ。

紀元（皇紀）なんて言うのはすっかり西暦に押されてしまって影が薄いし、多くの人にとっては祝日の一つに過ぎない。

でも、やっぱり戦前のナショナリズムに結びつくので、賛否両論あるようだ。

どんな国でも建国を祝う日があるのだから、日本がそれをやって何が悪い、もっと国事として大々的に祝うべき、というのが賛成派の意見。

存在したのかしないのかわからないような天皇の即位日を建国の日にするのは戦前の国家ナショナリズムの名残、むしろ現在の平和憲法の発布を現在の日本の建国とすべき、というのが反対派の意見。

いずれにしても、今一度国の成り立ちに思いを馳せて国民の団結をはかるという健全なナショナリズムの発揚ではある。

たまたま建国記念日に読んでいた論文。

建国の日ならぬ「国辱の日」に関するものだ。

「国辱」と訳してしまったけど、祖国が他国に屈辱を受けたというのとはちょっと違う。

英語ではNational Humiliation Day。

Humiliationには「屈辱」だけじゃなくて「謙虚(humility)」の意味も込められている。

もっと正確に訳せば、「国民みんなで謙る（へりくだる）日」みたいな感じだ。

戦争や内戦など国難の時期に、国民全員の瞑想、断食、お祈りなんかを通じて自己反省し神様のお怒りを鎮めようというもので、キリスト教国の政治文化の一つ。

国が困難に直面しているのは我々の堕落に神が罰を下しているのだから、今一度国民一人一人が日頃の行いを反省しよう、という日だ。

ヨーロッパやアメリカで１７世紀くらいから頻繁に公布されるようになったらしい。

１９世紀以降は少なくなるけど、最近でもイラク戦争開戦直前にブッシュ大統領が「国辱の日」らしきものを呼びかけているようだ。

当然、体制側が「国辱の日」を宣言するのは、困難な時期に国民の和解・団結を促し、支持を取り付けたいという思惑がある。

でも、不完全な人間の業みたいなものを再確認する以上、そこに批判の契機も生まれる。

通常、ナショナリズムというのは「敵」を外に作り上げて、それを貶めることによって発揚されるのであるが、この「国辱の日」は「敵」に関してはほとんど言及されない。

それは、自分たちの罪深さを認めてそれを改善しようという内省的なものなのである。

体制側（国家、教会）のこんな呼びかけに対して、当然抵抗や批判がある。

ひとつは、瞑想、断食、お祈りなんかやってられるか、という抵抗。

「俺にはカンケーねーよ」ということだけど、そこには「誰かが勝手に始めた戦争の責任を押し付けられてたまるか。反省したかったら自分たちだけでやってくれ。」という批判が暗に含まれる。

それで、「国辱の日」を無視する人が多いと、ナショナリズムの高揚をはかる「国辱の日」が逆にネーションの虚構性を露呈することになったりする。

第二に、より深くキリスト教倫理に根ざした批判がある。

神の前での自分たちの不完全さを認めることは、何を隠そう彼我の境界線を曖昧にする契機が含まれる。

潜在的には、神の前の平等（人間は皆過ちを犯す）というのは敵味方関係なく適用される。

通常、戦争の当事者は自分たちが「正しい」と思っているし、戦争は「やむを得ない」選択としがちである。

責任はすべて「敵」側にあって、我々は不幸な「犠牲者」であるというのが通常のナショナリズムの論理だ。

でも、自分たちの誤謬性を認めてしまって、国難の一因は自分たちの過去の行いにあると認めてしまうと、「我々＝善」、「彼ら＝悪」という方程式が通用しなくなってしまう。

実際、「国辱の日」に体制側の呼びかけをパロったり、露骨な反戦を唱えたり、政府の政策を批判したりという、オフィシャルなナショナル・アイデンティティの言説に対する批判が出てくる。

広い意味では、黒人を差別する米国に自省を迫ったマーティン・ルーサー・キングの演説も「国辱の日」の説教の伝統を引き継いでいると言える。

でも、こんな抵抗する人たちを「非国民」とか「売国」と簡単には切り捨てられない。

第一の批判と比較して第二の批判というのは、既存のネーションという枠組み自体は肯定してしまっているので（「ネーションなんて俺とはカンケーねー」に対して「今のネーションのあり方が我々の本来の姿からは逸している」）、一種のナショナリズムなのである。

ナショナリズムというのは、必ずしも「敵」を貶めることによって自国を持ち上げるという形態をとらなくてもよいのだ。

同様に罪を犯した（と信じる）人々が「謙虚」に自省することによっても連帯感は生まれる。

しかも、そこから生まれるナショナリズムというのは、「我々」と「彼ら」の境界線が曖昧になって、自己批判の契機が含まれる。

そう考えると、日本とって戦争の経験が「国辱」になっているともとれる。

共に重大な過ちを犯した「我々」が、反省の結果、第二の建国を行ったのが平和憲法の発布という解釈も可能なのだ。

祖国の敗戦や他国から押し付けられた憲法を自己理解の礎にするのは「自虐的」であるという議論もある。

でも、自分の弱さを認めずにただ強がるだけのマッチョなナショナリズムとは異なるもっと自省的なナショナリズムの形態だと言えなくもない。

何かと自省的で世界では損することも多い日本人だけど、他人をとやかく言う前に自分たち自身の姿を見直そうとすることは悪いことだけではないのだ（←実はこういうステートメントも一種のナショナリズム）。