政治とは何か？

私は一応「政治」を勉強していることになっているのだが、政治学者の間でも「政治」というのが何を意味するのか合意がない。

私自身が「政治」という言葉を聞いて思い浮かべるのは、ちょっと強面のおじさんたちが料亭なんかでよからぬ密談をしているといったイメージであろう（ちょっと古いイメージだけど）。

よほど野心的でない人でなければ、こんな政治にはできるだけ関わりたくない。

他方で、「社内政治」とか「家庭内政治」とかいう言葉もあって、「政治」というのはどこにでもあるものというイメージもある。

限られた役職やお父さんのボーナスの分配なんか巡る争いを指すわけである。

この二つのイメージの共通点は、限られた資源を巡る争いという点である。

世の中には人々が欲しがるモノは無尽蔵にはないから、対立が生じる。

対立があれば「政治」が生じるということだ。

政治家の先生にしろ、会社でのライバル同士にしろ、ボーナスの分け前を狙う家族にしろ、結局皆自分の欲望を追求する個人であり、場所や規模や求めるモノは違えど皆「政治」に携わっているということになる。

これを定義すると、政治とは「誰が何をどうやって手に入れるか」ということになる。

でも、英語でも日本語でも政治というのは公のものという含意もある。

対立と「政治」は切っても切れない関係なのはわかるけど、個人が限られた資源を巡って争っているだけでは「政治」と言えないような気もする。

英語の politics の語源は古代ギリシャのポリスである。

ポリスというのは都市国家と訳されるが、数万から数十万人規模の人々が集まって共同体を指す。

そこには直接民主主義があり、選挙で為政者を選ぶのではなく、資産を持つ成人男性が自らが政治に参画して共同体を運営していた。

古代ギリシャ人の「政治」の理解はこのポリスというのと深く関わっているので、巨大な国民国家において間接民主主義に生きる現代人には分かりにくい。

アリストテレスの『政治』という本は、恐らくギリシャ人たちの「政治」理解を最もよく表していると言われる。

彼の有名な言葉に、人間は「政治的な動物」であるというのがある。

権力闘争に明け暮れるのが人間の性であるという意味ではない。

人間は自然にポリスを形成して生きるものであるという意味である。ポリスに住まないのは神か獣かいずれかであるとも言っている。

何故、人間がポリスを形成するかと言うと、まずは経済的な必要からである。

一人で生活必需品を全て生産するのは大変だから、人間は群れをなして分業を行うものなのだ。

まずは家族、そして村落、最後はポリスという形で人間の集団は発展していく。

でも「政治」というのはポリスにしかない。

何故かというと、「政治」には「余暇」が必要だからであり、ポリスの規模になって初めて人間は経済的な余裕を有することができるからだ。

食うために汲々としている人は、他人のことなんか考えている暇はない。

ましてや公共の事柄について自己の利益を越えた判断など期待できない。

経済的な必要をある程度充足させた人が、自由で平等な市民として集まって行うのが「政治」なのである。

そして、ただ死なないために生きるという獣に近い生活から離れて、人間としての潜在力を伸ばす機会を得る。

そして、アリストテレスにとって、人間と獣を分けるのはコトバである。

お金や権力や暴力ではなく、コトバを使って仲間に語りかけ説得する能力（＝スピーチの能力）というのがギリシャの政治では重んじられる。

それはまた、生きるための必要（＝欲望）から「政治」を通じて解放され、「自由」になるということでもある。

もちろん公共の事柄を決定してポリスを運営していくという「行政」的の必要性もある。

でも、真の「政治」というのはそのような「結果」はなく、市民が互いにスピーチを通じて評判を勝ち得ていくという「過程」にあるのだ。

実は、こんなギリシャの政治の理想には、奴隷と女性は「政治」から排除されているという陰の側面がある。

家長としての男は家庭では独裁者であり、奴隷と女性の労働に頼っているから「余暇」が得られるのである。

今日の社会では、こうした奴隷や女性労働に頼ることができない一方で、技術革新のおかげで「余暇」がある。

でも、この「余暇」はプライベートな活動に充てられがちである。

「政治」を最も人間的な行為と思っていたギリシャ人にとって、現代の巨大なエンターテイメント産業は恐らく不可思議なものである。

せっかくの「余暇」をさらなる欲望の追求に充てるなんてどうかしているということである（ちなみに英語の「愚か者(idiot)」というコトバもギリシャ語から来ており、もとは政治を忌避してプライベートな生活にこもる人という意味らしい）。

でも、現代社会では人間性の実現としての「政治」という見方はほとんど失われている。

政治というのはプロの政治家とか官僚の仕事になって、市民は投票以外にはほとんど「政治」に関与しない。

投票する際も公共の利益を個人の利益に優先させる義務はない。

しかも、プロの政治家や官僚も自己の欲望を追求する人たちであるという点では「社内政治」や「家庭内政治」の参加者と大差はない。

結果として、「国家」と「個人」の間のつながりは見えにくくなっている。

ギリシャ人にとって「ポリス」に対する忠誠（現代でいう「愛国心」）は「政治」への参加とセットである。

「政治」の外にいる奴隷には忠誠心は要求されない。

「ポリス」というのは何を隠そう我々「市民」であるという意識があるから、ポリスのために戦って死ぬことが人間としての最大の名誉として讃えられる。

現代では、「国家」というのがその構成員である我々の意志を越えたところに抽象化されて存在している。

我々がいない時から「国家」はずっと存在したし、我々がいなくなっても存続する。

「自由」というのは「国家」によって保証された権利であって、「政治」はその抽象的な非人格的な「国家」の枠組みの中で許される個人的な争いにしか過ぎない。

こんな個人的な利害の対立としての「政治」は醜いものとして見下されるし、「国家」の利益の名のもとに容易に駆逐される。

でも、「国益」、「社会の利益」、「公共の福祉」なんていう抽象的なコトバも「政治」無しには、誰の利益でどうやって決められるのかよくわからない。

近代国家に住む我々には、「政治」＝コトバを通じて繋がった人々の関係という観点が失われているのであり、それが我々の社会に置ける孤立感や無力感にもつながっているような気がする。