赦し

先日書いた「やさしさ」に関する日記の続き。

前回は、現代社会では「やさしさ」というのがスピリチュアルな領域に押し込められているというのが結論だった。

そこで、今回はイエス様のお話。イエス・キリスト（救世主イエス）ではなく、歴史上の人物としてのイエス（ナザレのイエス）の話である。

イエスその人は宗教家であり神の国の到来を予言したのであるが、私にとって興味があるのはモラリストとしてのイエスである。

イエスは自分の教えを書き残さなかったので、今日残されている彼の教えは彼の弟子や後世の人たちが書いたものである。

キリスト教の教義というのはイエスの教えのみならず、ギリシャ哲学やローマ法などにも影響されているし、時の世俗権力と教会の同盟を正当化する必要から、イエスの教えからは逸れてしまったきらいがある。

そんな後世の人たちが付け加えた教えを除いていくと、モラリストとしての彼の教えの根幹にあるのは「赦し」であると言える。この「赦し」というのは「やさしさ」と密接な関係にある。

「目には目を、歯には歯を」という当時の常識に対して、イエスは「右の頬を打たれたら左の頬をも向けなさい」と教える。お前はマゾかと言いたくなるけど、そういうことではない。

イエスは人間というのは罪深い存在であるとする。でも、罪深いのは悪人であるのとは違う。弱いのである。人間が悪いことをするのは、根が性悪なのではなく、悪に誘惑される弱さがあるからである。

そう言う意味で、人間というのは究極的な悪であるサタンと究極的な善である神の間にいるのだ。

「あなたの隣人を愛せよ」というのは当たり前の常識のような気がするけど、きっとイエスの生まれ育った時代というはきっと隣人でも信用がおけないような時代なのである。

常に他人からの脅威にさらされるような時代は、下手をするとホッブズが「自然状態」と呼んだような世界になりかねない。「万人の万人に対する戦い」である。

疑心暗鬼の中で「目には目を、歯には歯を」の教えを実践すると、ひとつの過ちが次の過ちを生み、誰が加害者で誰が被害者だかわからないような状態になる。

こんな悪循環から脱して社会の構成員の間に信頼関係を築くにはどうしたらよいのか。そこで「赦し」というのが重要になってくる。

「赦し」とは、自分に対して悪事が働かれたときに、それを「あいつは悪人だからだ」と言ってしまわないで、「彼も私と同じ弱い人間なんだな」と理解してあげることが前提である。

そして、全ての人が自分の弱さを認識して他人の弱さを理解できるようになったときに、過去に血を流し合ったような人たちがひとつの共同体として信頼関係を築いていけるのである。

理想論だと言ってしまえばそれまでだが、現実にもこうした「赦し」なくしては解決できない問題は沢山ある。

私の大学院の恩師は、この「赦し」の一例として、南アの民主化をよく引き合いに出していた。今まで抑圧されていた黒人たちが政権をとったら抑圧者であった白人に報復するのではという恐れの中で、平和的に民政移管ができたのはネルソン・マンデラの指導力によるところが大きい。

過去の非道は暴くけれど、それを罰しないで赦す。それが、南アが暗い過去を乗り越えて、ひとつの国として再スタートする唯一の方法である、というのが自らが政治犯として弾圧の対象となったマンデラの判断であった。

そういう意味で、「赦す（forgive）」というのは「忘れる（forget)」とは違う。過去の行為における愚かさというのを認めた上で、そうした愚行を繰り返さないように、未来志向で我々の関係をリセットするということである。

日本の右翼左翼の論争も、日本と近隣諸国との間の歴史問題を巡る対立も、こうした「赦し」なしには解決しないような気がするけど、それはまた別の日記のためにとっておく。