読書日記

William Beasleyの Japan Encounters the Barbarian　読了。

西洋が旅を通じて自己理解を変化させていったように、日本もまた他者との関係において自己を規定してきた歴史がある。

その昔は、遣隋使や遣唐使を通じて政治制度、宗教哲学、科学技術、美術・建築などを輸入し、これが今日の日本の文化とされるものの出発点となった。

西洋文化もこれと似たような経緯で近代日本の自己理解を形作るのであるが、中国の場合と違って西洋は初めは夷、つまり軍事力では勝るかしれないが、それ以外には学ぶものなどない野蛮人という理解であった。それでも、西洋列強の実力がわかるにつれて、旅をして西洋をこの目で見たいと思う者が出てくる。

その中には蘭学に触れて初めから日本の封建社会に批判的であった福沢諭吉なども含まれるのであるが、尊王攘夷派の者もかなりいる。ペリーの船に密航しようとした吉田松陰などが典型である。攘夷を唱えながら欧米を知ろうというのは矛盾じゃないかと思えるのであるが、「彼を知りまた己を知れば、百戦して危うからず」という孫子の兵法の実践なのである。

江戸末期の西洋文明に関する関心も軍事、特に日本が遅れていた海軍力に関するものに限られる傾向があった。幕府が欧米に派遣する使節団も、異文明に関する好奇心というよりは必要に迫られてのものであって、長いこと欧米を旅した挙句にやっぱり我が国がいちばんだなあなどと日記に書き残したりしている。特に、幕府の高官たちは若い下級武士に比べて、西洋文化に学ぶという姿勢はあまり感じられない。

幕府の方も、西洋事情を知りたい反面、旅を通じて西洋文化にかぶれるものが出てくることを危惧していた。使節団にも目付け役を付けて使節の目的に関係しない外国との接触を最小限にしようとして、まるで鎖国政策を外国まで持ち歩いているようだったなどと福沢に揶揄されている。

これに対して、明治政府は西洋への旅を制度化し奨励する。五箇条のご誓文では、広く世界に知識を求めることを国是とし、国費留学生制度を作り、果ては貴族や士族に妻子を連れて西洋に旅するように呼びかけたりしている。岩倉使節団では、政府の閣僚のほとんどが１年以上も国を留守にして欧米を視察したりなどしている。

明治維新以前でも、実際に欧米に留学した者たちの中には、当初の目的を外れて広く西洋文明に関心を持つものが出てくる。軍事力を強化するには、まずは経済を強化しなければならない。それには工業化が必要になる。工業化には科学技術を吸収し応用しなければならない。そのためには教育が必要になる。加えて、国の力というのは政治制度や宗教道徳にも左右されるようだ。

そういうわけで、当初は航海術とか造船だとか狭い範囲に限られていた関心が、広く西洋文明一般へと及んでいく。西洋の科学知識や技術だけを選り好みして輸入するのは思ったよりも難しいということがわかってきたのだ。日本は西洋文明の物質的な側面だけを取り入れたが、その精神を全く理解していないという福沢諭吉の批判はそのもっとも急進的な表現である。

関心が実際的なものから政治や社会のあり方に及んでくると、和魂洋才という区切りも曖昧になってくる。どうも魂と才能は全く無関係ではないわけで、日本の科学や技術の遅れは日本の政治や文化が悪いせいではないかという話にもなってくる。そこで、西洋を範としてより広い政治・文化改革の必要が叫ばれるようになる。西洋に対抗するために敵を知りに行ったはずが、西洋文明にかぶれて戻って来る者も出てきて、ミイラ取りがミイラになったのだ。こうなると、西洋人はもはや野蛮人とは呼べず、むしろ日本が半開の文明となる。

これこそが幕府が畏れていた事態なのであるが、旅を通じて自らも西洋文明の実験した明治の指導者の間では西洋化は日本の独立のためには避けて通れないという認識は共有されるようになっていた。王政復古だけでは１９世紀の日本が直面する課題に対応できないことが明らかになる中、森有礼などの西洋帰りの急進派が教育改革などに辣腕をふるうことを許される。「文明開化」の時代に入ったのである。

でも、西洋に旅した日本人の多くが気づいたのは、西洋というは決して一枚岩の文明ではないということである。国ごとに政治制度や衣食住の違いがある。ということは、近代化するということは必ずしも抽象的な西洋というものに同化していくこととは限らない。第二に、日本人が訪れた際の西洋諸国もまた大きな時代の流れさらされており、刻々と変化している。１８６０年代に西洋を訪れた日本人と１８７０年代に訪れた者の目に映った西洋は違うものであった。第三に、西洋が日本に提供するのは富国強兵の秘訣に限らないし、文明そのものに批判的な文化もまた西洋文明の一部である。そこにはルソーなどの民主思想もあるし、マルクスの書いたものもすでに流布していた。国費留学生の中でも、中江兆民や馬場辰猪のようにより急進的な思想に触れ、明治政府の思惑とは違う方向で、日本の自己理解を変えようとするものも現れる。

こうして近代日本の自己理解のかなりの部分が西洋への旅を通じて作られてきた。実際に旅をしたものはごく少数なのであるが、彼らの多くが政府の要職につき、また学会、実業界、言論界の指導者となり広範な影響力を行使した。西洋文明を日本の将来の姿とする限り、西洋に旅したものは文字通りタイムトラベルで未来を見たのであり、彼らの知見に妙な権威を与えることになった。

明治三十年以降になると、欧米に旅した人々の無批判な西洋への傾倒ぶりが批判されることになるのであるが、ビースレイが指摘するように、他者との比較を通じて自らの社会を批判的に検討し、異文化でも学べるところは学び吸収するという自省的な旅を通じて大きく日本社会の自己理解を変えた人々でもあった。ただ、その代償の一つとして、和魂洋才の魂の部分の研究はおざなりにされたまま、物質的、技術的な面での近代化が上から強行され、日本的なものはどしどしと過去の歴史とされてしまった。この欠落部分を埋めるべくして国粋主義が現れ、また教育勅語などにみられる儒教的倫理が再び持ち出されたりするようになるのだが、大多数の日本人の生活に埋め込まれた文化の理解からは程遠いものであった。

柳田の西洋ではなく日本の辺境へと向かう旅は、この空白を埋めるという意味を持っていたのである。