責任能力

市橋容疑者の絶食続き困惑も
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「無責任」という言葉を思い起こさせるような事件のニュースが多い昨今。今話題の市橋容疑者についても、あきれると同時に、ちょっと不気味なものを感じる。２年半も一人で逃走しつづけたからには、それなりの理性と実行力の持ち主であり、いわゆるバカではない。でも、その理性と実行力が向けられる方向が根本的に間違っているような気がする。

もっと心穏やかでないのはいわゆる「土浦通り魔事件」公判のニュース。死刑になりたいという理由で見ず知らずの人を何人も殺傷したのだ。一応被告の論理は明快で一貫している。死にたい。でも、自殺する勇気はない。誰かにギロチンのボタンを押してもらえればそれに越したことはない。凶悪犯罪を起こせば死刑にしてもらえる。つまり、犯罪を抑止するための刑罰を自分勝手な目的に利用するために犯罪を行ったというのだ。

弁護側は、犯行当時の被告は心神喪失状態であり「責任能力」がなかったと主張しているらしい。「責任能力」とは法律上の責任を負担しうる能力という意味らしい。つまり、自分がどのようなことをすれば法に触れ、それ相応の責任をとらされるということを自ら認識できるということである。法律家じゃないからエラそうなことは言えないけど、本人が凶悪犯罪を行えば死刑になると思ったと言っている以上、認識レベルでは「責任能力」があったと言わざるをえないような気もする。むしろ、彼はその知識を逆手にとって自分のために利用したと言っているのだ。

こうした大きな事件を起こして話題になるのは氷山の一角だとすると、我々の社会は彼らのほかにも「責任能力」より広い意味での「責任」の自覚が希薄な人間たちを生み出しているのではないかと不安になる。そう言えば、日頃から他人の責任は追及するくせに自分の責任となると都合のいいことしか言えない人をよく見かける。

このような事件が目立つようになると、刑罰による脅迫という外面的な規制だけではなく内面上の倫理形成についても考えざるを得ない。一説によると、西洋人の責任は「神」に対するもので内面から個人を律するのに対し、日本人の責任は「その場」に対するもので社会的な誘因や制裁など外部からの規制が必要とされる。西洋人がその個人主義にもかかわらず社会を維持できるのは、個々人が「神」に対する責任を自覚しているからであるという論法だ。そうすると、「神」が存在しない社会は内面的倫理形成を欠いているので、個人主義を抑制するために外部の強制を強化していかなければならないことになる。ちょっと西洋に対する劣等感が過ぎる感じもするが、個人主義が社会生活と両立するためには何らかの内面的倫理形成が必要という指摘は無視しがたい。

ちなみに「責任」に「責」の字が入っている。「責」とは「責める」ことである。漢和辞典を開くと、「とけでさすように、ちくちくととがめさいなむ」とある。これは「責任」というのはあまり気持ちのよいものではないという我々の経験にも合致している。以前、なんらの明確な指針も与えずに我々を苛みつづける「良心」というハイデガー考えを紹介したが、責任というのも似たようなところがある。ハイデガーの「良心」が死というものにかかわっていることからわかるように、「責任感」というのは「生きる」「存在する」ということと密接に関わっており、「未知」に対する畏敬の念から生じるのである。つまり、それは答えのでない問いの存在を認め、それを問いつづけることによってのみ「責め」になるのである。

かつては「神」というのがこうした「未知」を指し示す概念であったが、世俗化が進んだ今日では「公共の利益」とか「社会」のがこれに取って代わったところがある。でも、今さら倫理規範の源泉を「神」や「社会」に還元してしまうことも容易ではない。そもそも個々人が各々の「神」や「社会」をこしらえてしまうのが個人主義のひとつのあらわれである。本来「未知」のもの含むべき概念であるはずの「神」や「社会」というものを文字通りにとって、物象化してしまうことが問題なのである。人が自分の存在を越えたものに対する「責任」を感じるために必要なのは、「神」や「社会」そのものではなくて、個体の生命／人生を越えた時間や空間（抽象的概念ではなく生活の場としての「共同体」や「自然」）があり、自分もその「連鎖」の中で生きているという自覚なのである。

今日「無責任」な人たちに欠けているのは、法的な意味での「責任能力」ではなく、この「連鎖」の自覚に基づく「責任感」のような気がする。近代国家においてはすべての人が遵守すべき事柄については法令によってこれが定められている。そして、この法律は個人の「権利」および「義務」のシステムに還元される。我々の行為というのは因果の連鎖の中で自分が認識できる範囲を越えて影響を及ぼすのであるが、法令はこうした連鎖を知る手間を省いてくれる。とりあえずは法令に違反せずに生きていれば他人の権利を尊重し自分の義務を果たしているわけだ。

でも、個人主義を促進する要因の一つはこの権利義務論的な道徳そのものであるような気もするのだ。問題なのは、こうした道徳は具体的な他者の立場に対する同情や理解を求めない点である。それは抽象的な「権利」と「義務」を個々人が運用するだけで、具体的な行為の連鎖とは切り離され個人の中で完結してしまうのだ。そして「権利」や「義務」は守って当然、守らないと罰せられる。法的世界とは「ありがとう」とか「エラい」という感謝の言葉がなく、「…するのは悪い」とか「…したらいけない」という否定的な命題だけで成り立つ世界である。

こうした道徳がはびこると、自分の「やるべきこと」だけをやっていれば（＝何の違反もしていなければ）よいと考える人が増えてしまい、自分たちが同じ「連鎖」の場に生きている同居人であるという事実が見失われがちである。個々人は自らが認識できる時間／空間を超えて影響しあう関係であり、その影響があるからこそ「責任」というものが生じるのであるが（連鎖から外れたものは存在してもしなくても同じだし、存在しなくてもいいものに「責任」はない）、個人主義的な道徳は「責任」と「存在」というものが不可分なものであるという点を見えにくくしてしまうのだ。

土浦通り魔事件の金川被告が自分の行為を明快な論理で語れるのにもかかわらず、楽に死にたいから人を殺したという言い訳では言い尽くせない不可解な暗闇が（多分本人にとってさえ）残るのはこのせいだと思う。群衆の中で孤独に生きる一人の現代人の、個人主義的な道徳に支配された社会に対する無意識の復讐がそこにあるような気がする。原子化した個人として「連鎖」が見えなくなり、赤の他人に重大な害を及ぼすことによってしか自分の存在を確認するしかなくなった人間がここにいるのかもしれない。

もしそうだとすると、死刑にしても憎み切れない凶悪犯を物理的に隔離したり除去したりするだけでは、今までの無意識の「連鎖」を繰り返すだけで、根本的な解決は覚束ない。この「無責任」の挑戦に対処するということは、無意識の「連鎖」を意識化する努力を通じて我々自らの「責任」を問いなおすことなのでもある。