帝国主義・民族主義・オリエンタリズム

Ｅ・M・フォースターのThe Passage to India（『インドへの道』）の書評。

かなり内容の濃いお話で、まる一日がかりでようやく読み切った。

フォースターの作品は映画化された『眺めよい部屋』しか知らなかったのだが、ヴィクトリア期英国の偽善的・俗物的な倫理観を題材にした小説が多いようだ。

『インドへの道』では、これに大英帝国とその植民地インドという東西の文化の衝突が絡んでくる。

英国人の偽善や俗物性に対する批判は残されているけど、だからといって英国によるインド支配に対する義憤なんて単純なものではないもっと深い悲喜劇である。

１９２０年代のインド。

ある夜のモスクでインド人医師のアジズと英国から来た老婦人であるムア夫人が偶然出会い、心を通わせる。

夫人は、一緒に訪印した息子の許嫁クウェステッド女史と共に人種的な偏見なしに本物のインドに触れることを望むが、英国人社会とインド人社会の間の深い溝に直面する。

それは文化が違いすぎるというより、「支配民族」と「被支配民族」という枠組みが容易に越えられる文化的差異を相互不信の種に変えてしまうからのように見える。

他方、アジズと英国人校長のフィールディングの間には民族をこえた友情が生まれる。

支配民族と被支配民族という外から与えられた枠には収まりきれなくなったこの四人の関係が不安定な植民地社会の秩序に動揺を引き起していく。

実は同性愛小説云々という話もあるようだが、私がこの小説で白眉だと思ったのは、植民地という制度的文脈の中で、多様な人間関係が「英国人」とか「インド人」というお仕着せのアイデンティティに絡めとられていく過程を描いた前半部分だ。

個人が様々な思惑や意図から行動しているにもかかわらず、植民地においては、すべての人間関係は支配民族と被支配民族という枠組みに収斂するような力学が働くのだ。

社会全体の秩序はその二項対立に基づいているから、その枠に収まりきれない行動をとる者は「秩序撹乱者」として同胞から睨まれる。

そして、秩序に対する脅威が顕在化すると、人々はそれぞれの「旗のもとに馳せ参じる」ことを要求される。

ひとたび歯車が回り始めると、この植民地という機械はすべての人を巻き込んで、人間関係を「友敵関係」に二極化していく。

小説では、クウェステッド女史が洞窟でアジズに暴行されそうになったと訴えたことから、この機械の歯車が回り始める。

この小説で描かれた人間関係は、帝国主義と民族主義、そしてその産物である今日の国際社会の基礎を作り上げたメカニズムをかなり鋭くついていると思う。

支配者は常に被支配者の「面従腹背」を恐れる。

そして、それは往々にして正しい。

「インド人」にとって、英国人はダブル・スタンダードの偽善者であり、服従しながらも常に一泡吹かせてやる機会を窺っているのだ。

でも、フォースターは被支配者である「インド人」を美化したりはしない。

「インド人」も被支配者としての立場に自意識過剰であり、神経過敏な人たちとして描かれる。

「インド人」も「英国人」同様、この「支配民族」対「被支配民族」の構図に絡めとられていく弱い存在なのである。

このお互いに相手の善意を期待しながら、結果としては相互不信に陥っていくメカニズムが鋭く描かれているところに、この小説の現代的な意義があると思う。

悪く言えば、英国を批判しながらも、まだ英国人を悪者に仕切れない自民族中心主義という限界があるのかもしれない。

でも、そこにまた帝国主義に対する民族主義という回答が不十分であることが明らかになった現代にとっての、この時代物の小説の新しい意味がある。

実際、イスラム教徒であるアジズは、善意を裏切られ暴行事件の疑いがかけられたことにより、「英国人」への敵意を募らせ、「インド人」としてのアイデンティティを強める。

でも、彼にとって「インド人」というのは実感を伴わないもので、抑圧者である「英国人」に対する被抑圧者「インド人」という意味しかもたないようなところがある。

アジズにとっては、ムア夫人やフィールディングとの友情の方が「インド」に対する愛国心より実感を伴うものなのである。

この小説はフォースター自身の経験に基づかれているようだ。

すでに人間は平等という考えがある程度制度化されていた英国本国においては、英国人とインド人の間にも心をかよわせる余地がある。

フォースター自身もインド人留学生と親友になり、後にインドでお世話になったりしている。

『インドへの道』もこの友に捧げられているのだ。

でも、植民地という制度は人間は平等ではないという前提で成り立つものであり、英国本国での友情をそのまま持ち込むことができない。

フォースターがインドを訪れた頃は民族運動が高まる時期でもあり、個人的な友情とは関係なしに、二人の関係にも気まずい瞬間が多々あったのではないだろうか。

帝国主義と民族主義の対立に対して、フォースターは「東洋」の哲学、特に正邪ともになんでもひっくるめて包括してしまうヒンズー教の宇宙観に答えを見出そうするようであり、これが小説の終盤を占める。

この伏線は、バラモンのゴドボール教授という登場人物を通じて前半部分から隠されているのだが、後半部分は妙に神秘主義的になって、ちょっとついていけない部分がある。

帝国主義対民族主義の対立を短絡的な道徳論に還元してしまわないところはエラいとは思うのだが、結局、「東洋」に救いを求めようとするオリエンタリズムの誘惑に負けてしまったような気がするのだ。

オリエンタリズムというのは、「西洋」の対置概念として「東洋」を作り出し、「西洋」にはないものを「東洋」に求めるものだ。

「西洋」が自信満々の時は否定的なイメージ、自信を失った時は肯定的なイメージで「東洋」が映し出されるのだが、どちらも「東洋」を「西洋」のネガティブと見るところで共通している。

もともとは西洋人が自分たちのアイデンティティの模索の中で作り上げたものだが、「東洋人」とされた人たちがこれを輸入し、逆オリエンタリズム（オクシデンタリズム）を作り上げる。

これにより「西洋」、「東洋」という枠組みが地球を一周して一つの輪として完結してしまう。

フォースター自身は、東洋の哲学に西洋の哲学に匹敵する、もしくはそれ以上の普遍性を見出したかったのかもしれないが、何となく本来は曖昧な「西洋」と「東洋」の違いを実体化してしまったような気もする（特にフィールディングが英国に一時帰国する途中の描写）。

いずれにしても、民族主義の虚構性が明らかになりつつある今日において我々の多くが抱く問いを、この小説は先取りしていたように思える。

特定の共同体内での「文化」が絶対化され、その結果として「文化」間の関係が相対化された国民国家システムでは、「文化」を越える人のつながりを「秩序撹乱」として警戒するようになるのだ。

「インド人（英国人）もああいう奴ばかりだったらいいのにな」という台詞が小説を通じて何回か出て来る。

個人としてはわかりあえるのに、集団になると互いをステレオタイプでくくって疑心暗鬼になる妙な心理を捉えているのだ。

しかし、「文化（ちょっと昔なら「民度」）が違うんだよ」というあまりにも安易な決まり文句でお茶を濁さざるを得なくなるその背景には、自らの道徳的判断の危うさを糊塗しようとする「甘え」が垣間見えたりする。

多くの人がこぞって「旗のもとに馳せ参じる」のは、自然にわき上がる同胞への愛ではなく、この「甘え」のせいなのだ。

そこには同胞を求める人間性があるのだが、誰かを排除することによってしか「同胞」が持てない人間の弱さの現れでもある。

民族の枠を超えて友情で結ばれたはずのアジズとフィールディングでさえ、やはり植民地という機械の歯車に巻き込まれ仲違いをしてしまう。

そして、それぞれ「英国人」行政官と「インド人」民族主義の詩人として別々の道を歩き始める。

でも、ヨーロッパに回帰せずにインドで神と化したようなムア夫人の神秘的な仲介で、最後に再会し、「和解」する。

「和解」は、もはや二人が「英国人」と「インド人」として対立することを阻むことはできない。

しかし、そんな外から与えられた枠組みを越えて、ひとりの人間として友情を持てることは確認したのである。

そちらの方に、オリエンタリズムではない普遍性を見たような気がした。