OSHOの黄金の華の秘密を読むコミュの第20章-7　言葉はそれを含むことができない　質問3-3

Mahatma Gandhi fits with the Indian mob; the Indian mob worships him. The politician has to follow the mob. Remember always: in politics the leader follows the followers. He has to! He only pretends that he is leading; deep down he has to follow the followers. Once the followers leave him, he is nowhere. He cannot stand on his own, he has no ground of his own.

マハトマ・ガンジーは、インドの群衆を惹きつける。
インドの群衆は彼を崇拝する。
政治家は、群衆に従わざるを得ない。
いつでも覚えておきなさい。
政治においては、リーダーは信奉者に従わなければならないということだ。
彼はそうせざるを得ない！
彼はリーダーの振りをしているだけだ。
奥深くでは、かれは信奉者に従わなければならない。
信奉者が彼を見放したら、彼はどこにも行くところがなくなる。
彼は自立することはできない。
彼は自分の拠り所を持っていない。


Gandhi worshipped poverty. Now if you worship poverty you will remain poor. Poverty has to be hated.
I hate poverty! I cannot say to worship it; that would be a crime. And I don't see any religious quality in just being poor. But Gandhi talked much about poverty and its beauty -- it helps the poor man's ego, it buttresses his ego; he feels good. It is a consolation that he is religious, simple -- he is poor. He may not have riches but he has some spiritual richness.

ガンジーは貧困を崇拝した。
貧困を崇拝しだしたら、あなたは貧しいままとなる。
貧困は嫌われるべきだ。
私は、貧困を嫌う！
私はそれを崇拝しなさいなどとは言えない。
それは犯罪になる。
単に貧しいだけで、宗教的な質などある訳がない。
だが、ガンジーは貧困について、その美しさについて大いに語った。
それは貧しい人のエゴに手を貸す。
それは彼のエゴを強化する。
彼はいい感じがする。

彼が宗教的でシンプルであること、つまり貧しいことは、彼の慰めになる。
彼は裕福ではないかもしれないが、精神的に豊かなものを持っていると。


Poverty in itself is not a spiritual richness; no, not at all. Poverty is ugly and poverty has to be destroyed. And to destroy poverty, technology has to be brought in.
Mahatma Gandhi was against birth control. Now if you are against birth control this country will become poorer and poorer every day. Then there is no possibility.

だが貧困そのものは、精神的に豊かなことではない。
全くそんなことはない。
貧困は醜く、撲滅されるべきものだ。
貧困を撲滅するには、テクノロジーが導入される必要がある。

マハトマ・ガンジーは、産児制限に反対した。
もし今産児制限に反対したら、この国は日毎に貧しくなっていく。
そうしたら、豊かになる可能性はなくなってしまう。

One day Mulla Nasruddin was saying to me, "Osho, it seems that soon everybody will be reduced to beggars. All will be begging!"
I asked him, "Nasruddin, from whom?"

ある日、ムラ・ナスルディンは私にこう言った。
「Osho、誰もがすぐに乞食に落ちぶれようとしているようです。
　全員が物乞いをするでしょう！」

私は尋ねた。
「ナスルディン、それでは誰から物乞いをするというのかね？」


The country is going to such poverty that even to exist as beggars will not be possible, because from whom will you beg? And when there is poverty there is crime. Poverty is the source of all crime -- not the source of religiousness, not the source of spirituality. Richness is the source of spirituality and religiousness, because religion is the ultimate luxury. It is the highest art, the greatest music, the profoundest dance.

この国は、乞食でさえ不可能になるぐらいの貧困に陥ろうとしている。
誰もが物乞いだとしたら、誰から物乞をするというのだ？
そして、貧困があるところには犯罪もある。
貧困は、全ての犯罪の源だ。
それは、宗教性の源でもなく、精神性の源でもない。
裕福さが、精神性の源であり、宗教性の源だ。
何故なら、宗教は究極の贅沢だからだ。
それは、最高の芸術で、偉大な音楽で、深遠なダンスだ。


When you have everything else, only then do you start looking for God. When you are finished with everything else, when you have seen everything and you have found that you are not satisfied, you start searching for God. A poor man has no idea of God. His God is nothing but a support: he clings, leans upon the idea of God.

あなたが神以外の全てのものを持っていたら、
そのとき初めて、あなたは神を探し始める。
あなたが神以外の全てを終わらせたら、
あなたが全てを見てしまったら、
あなたは、自分が満足していないことが分かってしまう。
あなたは、神を探し始める。

貧しい人は、神という考えを持たない。
彼の神は、施(ほどこ)し以外の何物でもない。
彼は、その神という考えにしがみつき、それに頼ることになる。


This happens every day: when a poor man comes to me he never comes with the problems which are religious. He says, "My wife is ill. Osho, can you bless her? My son is not getting employment. Can you help?" Now these things have nothing to do with religion at all.
But he never comes with the problem of meditation or love; those are not his problems at all. His problem is bread, shelter. Life is in such a state that he is trying to survive somehow.

これが毎日起こっていることだ。
貧しい人が私のところに来るときは、彼は決して宗教的な問題を携えてこない。
彼は言う。
「私の妻は病気です。
　Osho、彼女のために祈ってもらえませんか？
　私の息子は仕事を見つけることができません。
　助けてもらえませんか？」

さあ、これらは宗教とは全く関係がない。
だが、彼は瞑想や愛の問題を携えてくることは決してない。
それらは、全く彼の問題ではない。
彼の問題は、パンのことや住処(すみか)のことだ。
彼は、何とか生き残ろうと努力している。
彼の人生は、そいう状態にある。

When a man is drowning in the river, will he ask "What is meditation?" or "What is love?" He wants to be helped to come out of his situation first. He is drowning, life is disappearing -- who bothers about meditation? A hungry man cannot be interested in meditation. But Gandhi thinks that poverty has something spiritual in it. It is just ugly. It is the most unspiritual thing in the world, because it is the source of all crime and sin.

人が川で溺れかけているとき、
彼は「瞑想とは何ですか？」などと質問するだろうか？
あるいは「愛とは何ですか？」などと質問するだろうか？
彼は、先ずその状況から抜け出して助かりたいのだ。
彼は溺れているところだ。
命が消えるかもしれない。
誰が瞑想のことなど気にするだろうか？
飢えた人は、瞑想に興味など持てない。

だがガンジーは、貧困はスピリチャルな何かを含んでいると考えている。
それは醜いだけのものだ。
それは、世界中で最もスピリチャルでないものだ。
何故なら、それは犯罪や罪の意識の源だからだ。


I have heard...
There were reports of people claiming to have seen the spirit of Diogenes stalking the streets of many capitals of the world again. The learned Greek was first spotted in Paris. Some people approached the lamp-bearing philosopher: "Diogenes, what are you doing in Paris?"
Diogenes laughed a hearty laugh, he was very very happy, and he said, "Messieurs, I am searching for truth."
There was joy, there was dance, there was hope in his eyes. And then it was heard that he was seen walking in London. Some bobbies again found him with his lamp: "Diogenes, what are you doing in London?"

聞いた話だが･･･

ディオゲネスの幽霊が世界中の多くの首都を
裸で走っているのを見たと主張する人々の報告があった。
この学識あるギリシャ人は、最初にパリで目撃された。
何人かの人がこのランプを持った哲学者に近づいて言った。
「ディオゲネスさん、あなたはパリで何をしているのですか？」

ディオゲネスは、心から笑った。
彼はとてもとてもハッピーだった。
そしてこう言った。
「みなさん、私は真実を探し求めているのです」

彼には喜びがあり、ダンスがあり、
彼の目には希望があった。

その後、彼がロンドンを歩いているのを見たという噂があった。
何人かの巡査が、またもや彼がランプを持っているのを目撃した。
「ディオゲネスさん、あなたはロンドンで何をしているのですか？」


Now he was not so joyous. He tried to smile but it came only with an effort. He said, "Gentlemen, I am searching for truth."
Hope was disappearing from his eyes, sadness was settling.

今度は、彼はそれほど喜びに充ちてはいなかった。
彼は微笑もうと努力したが、それは徒労に終わった。
彼は言った。
「紳士諸君、私は真実を探し求めているのです」
彼の目から希望が消えて、悲しみが張り付いていた。

And then he was seen in New York. Hope had completely disappeared, he was utterly sad, but he still repeated, almost mechanically, parrot-like, "I am searching for truth."

それから彼は、ニューヨークで目撃された。
希望は完璧に消えており、彼は完全に悲しみのうちにあったが、
依然として彼はこう繰り返した。
それはほとんど機械的で、オウムのような繰り返しだった。
「私は真実を探し求めているのです」


And then inevitably he was reported to have been seen in New Delhi. One Gandhian politician, clad in pure white khadi, approached him and asked, "Diogenes, what are you doing in New Delhi?"
And he was very angry, almost in a rage, and he said, "Netarji, I am searching for my lamp!"
In New Delhi you cannot save your lamp.

それから彼は、予想のとおりニューデリーで目撃されたと報告された。
一人のガンジー主義者の純白のカディ布(インドの綿織物)をまとった政治家が、
近づいてきて尋ねた。
「ディオゲネスさん、、あなたはニューデリーで何をしているのですか？」

彼はとても怒って、ほとんど激高して言った。
「ネタージさん(インドの有名な政治家)、
　私は自分のランプを探し求めているのです」

ニューデリーでは、あなたは自分のランプも救うことができない。


The country is falling into deeper and deeper misery every day. The misery is creating more misery -- it always happens. If you have, you get more; if you don't have, even that which you have starts disappearing.

この国は、日毎に、深い惨めな状況に落ち込んで行っている。
惨めさが、更なる惨めさを生み出している。
それは、常にそのようになる。
あなたが何かを得たら、もっと得ることになる。
あなたが何も持っていなかったら。
あなたが持っていたものでさえ消え始める。


And the Indian politician is responsible for all this nonsense because he goes on preaching high ideals. The Indian politician only talks, promises -- nothing is ever fulfilled. He cannot fulfill because his beliefs are stupid; or maybe he has to believe in those stupid superstitions. For example, they still talk about celibacy; not birth control but celibacy: people should be celibate so that the population can be reduced. Now this is nonsense. How many people can be celibate? And this is not a way to reduce the population. And they still think in terms of no-technology, no-machines.

そしてインドの政治家は、これら全てのナンセンスなものに責任がある。
何故なら、高い理想を説き続けるからだ。
インドの政治家は、話すだけ、約束するだけだ。
何一つ果たされることはない。
彼が信じているのは馬鹿げたものだから、彼は何かを果たすことなどできない。
或いは、彼はそのような馬鹿げた迷信を信じる必要があるからそうなるのだろう。

例えば、彼らは未だに禁欲について話している。
産児制限ではなく、禁欲についてだ。
人々は、人口を減らせるように、禁欲する必要がある。
さあ、これはナンセンスだ。
どれだけの人々が禁欲できるだろうか？
そしてこれは、人口を減らす方法でもない。
そして、彼らは未だに「テクノロージーなし」や「機械なし」という
言葉で考えている。

The whole country is becoming like a wound, a cancer.
I see all this. That's also why I don't want to leave this country. I want to create a small oasis, my commune, which will be absolutely technological and still ecological. It has to be a model so that we can say to the whole country that if this can happen with five thousand sannyasins in a small place, why can't it happen on a higher scale, a greater scale, to the whole country?

国中が傷のように、癌のようになってきている。
私は、この全てが見える。
これも私がこの国を去りたくない理由だ。
私は、小さなオアシスとなる私のコミューンを創りたい。
そこは、技術的に進んだ場所であり、
しかもエコロジー的にも進んだ場所となるだろう。

もしこの小さな場所の5千人のサニヤシンで可能なら、
もっと広い、大きなスケールで、国中で可能にならないことなどあるだろうか？
そう言えるように、これはモデルケースにならなければならない。


My commune can become an example. It will be simple and rich. It will be technological and not against ecology. It will be ABSOLUTELY scientific and yet human. It will be a totally different kind of communism. It will be a commune not for something from the outside or from the top, but because people love each other, they have created a family, they want to live together. We will be doing farming, collective farming, with all the technology possible. We will make the commune absolutely independent. There will be no need to go outside. And my effort is that we will not be bringing anything inside; we will produce everything.

私のコミューンは、前例になることができる。
それは、単純にして豊かなものになるだろう。
それは、先進技術的だが、エコロジーに反しないものになる。
それは、<完璧に>科学的で、しかも人間的でもあるだろう。
それは、共産主義(コミュニズム)とは、全く違うものになる。

それは、外部からやってくるもの、上からくるもの
に依存するコミューンにはならない。

人々は、お互いに愛しているため、彼らはこれまで家族を創ってきた。
彼らはいっしょに住みたいと思っている。
我々は、利用できる技術を全て使って農業を、
集団的農業をやることになる。
我々は、コミューンを完全に独立なものにするだろう。
もう、外部に行く必要はない。
そして私は、何も外部から持ち込む必要がないように努力している。
我々は、全てのものを生産する。


It can become a great oasis in this desert country. It can be of much help, it can create great inspiration.
So I am not going to leave it. The country will need me, and you too.

それは、この砂漠のような国の中ですばらしいオアシスになることができる。
それは、大いに役立つだろう。
それは、大きな刺激を創り出す。

だから、私はここを去りはしない。
この国が私を必要とし、あなた方も私を必要としているからだ。

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>だから、私はここを去りはしない。
>この国が私を必要とし、あなた方も私を必要としているからだ。

当時は、ほんとうに、そうだった
インドの国も成熟してなかったし、
おおぜいのサニヤシンたちも成熟してなかった。

今インドは、テクノロジーをしっかともっているよね。
今サニヤシンたちも、全体的に成熟しているようだね。

成熟したという中身は、ひとそれぞれだろうけれど、
成熟した実は、ひとりでに、ポトリと落ちる。
それまでに、この世界をたのしもう