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原始仏教コミュの悪法削減 「悪を断つ」

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修行は膨大です。ここで全修行を「悪を断つ」と「善を修する」の二つに集約させた場合の「悪を断つ」をここで扱いたいと思います。四正勤の「生じていない悪」と「生じた悪」の中にもちろん以下の悪も含まれます。


【定義】

 悪・・・・自己の不利益と苦しみを結果するもの
 断つ・・・その対象をなくし、滅し、尽くし、無いものとすること
      (しかし不生ではない。不生とは永遠に生じないこと)


【原則】

 悪を断たない → その悪を原因として生じる不利益と苦しみは持続する
 悪を断つ   → その悪を原因として生じる不利益と苦しみは滅する

 「悪を断てば善いだろう」と思って精進する → 精進根




 悪法削減


[無害]
0.他の人は自他を害しても、私は自他を害さないようにしよう。

[十善業道]
1.他の人は生き物を殺すだろうが、私は殺さないようにしよう。
2.他の人は盗むだろうが、私は盗まないようにしよう。
3.他の人は不倫するだろうが、私は不倫しないようにしよう。
4.他の人は嘘をつくだろうが、私は嘘をつかないようにしよう。
5.他の人は仲間割れすることを言うだろうが、私は仲間割れすることを言わないようにしよう。
6.他の人は不快なことを言うだろうが、私は不快なことを言わないようにしよう。
7.他の人は駄弁をするだろうが、私は駄弁をしないようにしよう。
8.他の人は人のものを欲しがるだろうが、私は人のものを欲しがらないようにしよう。
9.他の人は人の不幸を願うだろうが、私は人の不幸を願わないようにしよう。
10.他の人は邪見を持つだろうが、私は正見を持つようにしよう。

[十聖法]
1.他の人は邪見を持つだろうが、私は正見を持つようにしよう。
2.他の人は邪思をするだろうが、私は正思をしないようにしよう。
3.他の人は邪語をするだろうが、私は正語をするようにしよう。
4.他の人は邪業をするだろうが、私は正業をするようにしよう。
5.他の人は邪命をするだろうが、私は正命をするようにしよう。
6.他の人は邪精進をするだろうが、私は正精進をするようにしよう。
7.他の人は邪念を持つだろうが、私は正念を持つようにしよう。
8.他の人は邪定をするだろうが、私は正定をするようにしよう。
9.他の人は邪知をするだろうが、私は正知をするようにしよう。
10.他の人は邪解脱をするだろうが、私は正解脱をするようにしよう。

[断蓋]
1.他の人は欲望を持つだろうが、私は欲望を持たないようにしよう。
2.他の人は怒るだろうが、私は怒らないようにしよう。
3.他の人はぼんやりするだろうが、私はぼんやりしないようにしよう。
4.他の人は躁鬱になるだろうが、私は躁鬱にならないようにしよう。
5.他の人は悩むだろうが、私は悩まないようにしよう。

[美徳]
1.他の人は怒りを露わにするだろうが、私は怒りを露わにしないようにしよう。
2.他の人は人を恨むだろうが、私は人を恨まないようにしよう。
3.他の人は隠れて悪い事をするだろうが、私は隠れて悪い事をしないようにしよう。
4.他の人は人を悩ますだろうが、私は人を悩まさないようにしよう。
5.他の人は嫉妬するだろうが、私は嫉妬しないようにしよう。
6.他の人はケチになるだろうが、私はケチにならないようにしよう。
7.他の人は人を騙すだろうが、私は人を騙さないようにしよう。
8.他の人は誤摩化すだろうが、私は誤摩化さないようにしよう。
9.他の人は頑固になるだろうが、私は頑固にならないようにしよう。
10.他の人は短気になるだろうが、私は短気にならないようにしよう。
11.他の人は慢になるだろうが、私は慢にならないようにしよう。
12.他の人は過度の慢になるだろうが、私は過度の慢にならないようにしよう。
13.他の人は驕り高ぶるだろうが、私は驕り高ぶらないようにしよう。
14.他の人は放逸になるだろうが、私は放逸にならないようしよう。
15.他の人は悪語をするだろうが、私は悪語をしないようにしよう。
16.他の人は悪友を持つだろうが、私は悪友を持たないようにしよう。
17.他の人は自見に固執し俗物で変え難い人間になるだろうが、
   私は自見に固執し俗物で変え難い人間にならないようにしよう。

[三悪根]
1.他の人は貪るだろうが、私は貪らないようにしよう。
2.他の人は怒るだろうが、私は怒らないようにしよう。
3.他の人は愚かだろうが、私は愚かでないようにしょう。





・断十七悪人性

 この煩悩の一覧は僕が包括的にまとめたものです。
 ある経では悪語や悪友や悪人性の記述がなく
 ある経では驕りが抜けていたりしますので、全てを拾い集めたものです。
 以下の定義は僕の考察によるものです。
 明確な定義は原始仏典にはほとんど存在しません。
 忿や驕りなどの有名どころの定義は存在します。

 「忿恨」で一セット。
  「忿」(ふん)は外に出た怒り。
  「恨」(こん)は内にこもった怒り。
 「覆悩」で一セット。
  「覆」(ふく)は人に知られない悪行。
  「悩」(のう)は人に知られる悪行。
 「嫉慳」で一セット。
  「嫉」(しつ)は自分の所有でないものへの強欲。
  「慳」(けん)は自分の所有しているものへの強欲。
 「誑諂」で一セット。
  「誑」(おう)は積極的に人を騙す悪行。詐欺。
  「諂」(てん)は消極的に人を騙す悪行。相手の不利益をわざと教えないなど。
 「傲憤発」で一セット。
  「傲」(ごう)は頑固で変わらないこと。自分を飽くまで変えない。
  「憤発」(ふんぱつ)は短気ですぐ怒ること。周りに飽くまで押し付ける。
 「慢過慢」で一セット。
  「慢」(まん)は自惚れること。広義では「これが我」という思いも入る。
  「過慢」(かまん)は過度に自惚れること。外に出た自惚れか。
 「驕放逸」で一セット。
  「驕」(きょう)は驕って見下すこと。老人・病人・死人を見下すなど。
  「放逸」(ほういつ)は漏を防がないこと。苦因の増大を許すこと。
 「難説悪友」で一セット。
  「難説」(なんせつ)は悪語と訳しましたが、口が悪い人のこと。
  「悪友」(あくゆう)は悪友と付き合うこと。
 「悪人性」は「俗物で自説に固執して捨てさせがたいこと」。
  「悪人性」という語は上の内容に僕が名付けたものです。
    





『中部経典 第8経 削減経』から、心の中で唱えるといいように編集し直しました(書いてる当の本人である僕がやっていないので恐縮ですが。これを一日に一回ぐらい言うようにすると、毎日毎日、美徳が増大して楽にレベルを上げることができます。ゴータマが「他の人は」と強調しているのは、悪徳が人から感染するのを予防してのことだと思います。普段は生き物を殺さない人でも誰かが殺しているのを見たりすると、つい自分もその場の空気に流されてしまい、殺してしまいます。こういうことを避けるためにあえて「他の人は」と強調しているのだと思います。


これをやると自然に八正道をやらないといけない感じになって、自然に正解脱しないといけない感じになって、自然に無学の十法を成就して、倶分解脱すると思います。

この修行はマハーチュンダへの教えです。マハーチュンダは美徳の獲得にかけては最高峰です。

コメント(13)

私のような俗にまみれた人間には気の遠くなるような想いです…

少しずつ、出切るところからやっていこうと思います
(別トピックの「求道の手引き」に書き込みましたが、そこは削除してここへの書き込みにしました)




謙虚さの美徳は堅実に達して安心感を与え、転じて集中力を高める美徳であると思います。


謙虚さとは「自分の実力をよく弁えたその正見・正知に基づく三行」であると僕は考えています。謙虚さとはいたずらにへりくだって、内気に発言を控えて弱々しく人に付き従うことではないと考えています。自己を貶めるのは自分を傷付けることになり、また臆病さと不安と恐怖にもとづく追従と追随は上から指示されれば悪事に加担することも厭いません。これらは謙虚さとは異なっています。

謙虚さとは身の程を知り、自分で自分のできることとできないことをよく知り、自分が知っていることと知らないこととをよく知り、その上で対外的に相応しく振る舞うことであると思います。従って自分をよく念じて自覚すればするほど、自分に関する知が増大するがゆえにより一層の正しい謙虚さをもって振る舞えるようになると思います。

身を念じれば自分の容姿の実力も知り、若さも知り、健康も知ります。それゆえに自分の容姿も若さも健康も寿命も実に損なわれやすいことであることをも知るがゆえに、人の容姿の悪さや老いや病や死において驕らず侮らず「原因があれば自分もそうなる」と見るがゆえに人を不愉快にする言動を慎みます。これは正見であり、正見に基づく正語と正業は自他を傷付けずに無罪です。

心を念じれば自分の悪感情も知り、執着も知り、貪りも知り、怒りやすいところも知ります。自分の至らないところを知れば、他者に至らないところがあってもそれだけを先に取り上げるようなことをせず、また自分が自分の欠点を直すのに時間がかかるように他者もまた時間がかかるのだと見れば、無益に強くしつこく叱責したり、不適切にして解決に導かない言動を取ることも減ります。何よりも謙虚さに立っていれば「自分はこの人間の欠点を直す正しい道筋をいまだ明確に知ってはいないのだ。それゆえに今の自分の実力ではこの人間を変えることは容易ではない」と自らの無知分を正しく自覚し、無力分を正しく自覚することによる思いが生じて軽卒な言動が減ります。軽卒な言動が減れば過ちも少なくなります。

謙虚さというのは自分の実力をよく自覚して身の程を弁えていることを原因として生じる美徳です。もしも身の程知らずな振る舞いを他者に対して行なっていれば、傲慢・増上慢・驕り高ぶっている・調子に乗っている・自惚れているなどの評価を受けるでしょう。従って、謙虚さというものは身の程を弁えた人間が他者に対して行なう三行の中に見られる美徳です。それゆえに謙虚さの美徳を修習しようとする際は、自分の三行をよく気をつけ、鏡の法門の通りによく繰り返し反省して、自分の三行が自分の実力を越え、分を越えたものでないかどうかを点検することになります。その作業の繰り返しによって謙虚さの美徳は増大するものと見ます。


従って謙虚さとは身の程を弁えることを原因として生じる他者への三行であり、傲慢さとは身の程を弁えず、自己を過大評価することを原因として生じる他者への三行です。卑屈とは自己を過小評価し過ぎる意味において身の程を弁えていないものであり、そのために生じる萎縮した他者への三行です。全て中道においては正見・正知を基礎とします。欲楽の追求と苦行の追求が不可とされるのもそれらを原因として不利益が生じるという正知によって定められ設定されるものです。その正知に達した者によって正知に達する八支の道が発見され定められ、中道として設定されました。ゆえに中道とは正知に達する道であり、同時に正知より生じるところのもの、それは中道です。なぜなら正知により正見は資助され、正見より生じるものは聖八支道であるからです。ゆえに自己への正見である身の程を弁えることより生じる謙虚さは正定に資すると最初に書いたわけです。

この自己の身・受・心・法、そして法として自己の実力をよく自覚した身の程を弁えたその正見・正知から生じるところの他者への三行に見られる謙虚さ、それは中道の一環です。この自己への自覚において自己の苦・自己の苦集・自己の苦滅・自己の苦滅道を見るものにおいては俗なる八支ではなく聖なる八支が展開します。正しく苦滅に達するところの因果連鎖を「聖」と設定するのが原始仏教です。


また謙虚さは他者に褒められたり愛されたりして生じる掉挙も、適切な量にまで引き戻す作用があると思います。謙虚さは人を調子に乗らせませんから。しかしそこに無常苦無我を見たほうが断然、大利であるとは思います。
善悪の判断がよく分からないままの今ですが、苦しみをよく観察すれば、悪の原因が知れるのだなあ、と感じています。その苦も悪も、少し離れられたとき(瞑想出来たときなど)に、感じたり見えたり、知れたりできるのかなぁ、と思いました。思い込みに気づけるような、固まっててた脳がぐぐっと動くような感じです。
削減経はお気に入りです。すぐ人のことまでかまいたくなって、苦しくなるので、人は・・・、自分は・・・と思う、その瞬間に、少し考える隙や客観性も出るし、かまうのを止められますし。
今日も一日何度も、コミュにお邪魔していました。後でふっと思い浮かんだりします。
ありがとうございます。
苦因が悪、苦滅因が善という理解でもよいと思います。

心癖の改善は、思考内容を知り尽くす受・想・尋の心の自覚の修行が効果的だと思います。念身他の集中が失われるときなども、思考内容の自覚に切り替えると念と自覚を取り戻しやすくなるのでおすすめです。
冒頭、悪の定義を自己の不利益と苦しみを結果するものととらえてしまうと、自分に利益になり楽しみともなるものならたとえ他者の不利益と苦しみを結果してもかまわない、という考えに流れてしまいやすく注意を要する所だと思います。
僕は善悪というのは自分基準というよりも、人が他者と交わる世の中において、他者のことをおもんぱかり、他者に不利益や苦しみを与えないようにする所に立てられる基準だと思います。

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