ウィトゲンシュタイン『探究』コミュの第２８２節

§２８２
(1)しかし，童話の中では，[ 生きた人間に似た振る舞いをしない ]けれども，現に
壷が視るまた聴く[ ではないか ]！
（2）（確かに〔その通りだ〕：　しかし，彼はまた話しもする．　）
（3）しかし，童話は，にもかかわらず，事実ではないものをのみ創話する；けれど
もそれ〔童話〕は無意味ではない．
（4）そんなに，それは単純ではない．
（5）壷が語る，ということは偽であるか，或いは無意味であるか？
（６）どの状況において我々が壷に話される，彼が語る，かについての明確な像を人
は作る／有するか？
（７）（また，無意味な詩は子どもの戯言がそうであるような仕方で無意味であるの
ではない．　）
（８）その通りだ；　我々は，生命無き物について，それが痛みを持つ，という：例えば人形を用いた遊びに於いて．
（９）しかし，痛み概念のこの用いは,第二義的なものである．
（１０）でも／まあ，人々が生命無き物についてのみ，それが痛みを持つと言い,ただ人形にのみ同情する場合を想像せよ！
（１１）子供が鉄道遊びをする時，彼らの知識は鉄道と関連している．
（１２）しかし，鉄道を知らない民族の子供がこの遊びを他者から受け継ぐ，そしてそれが何かが模倣されたものであると知らずに遊ぶ，というこは可能である．
（１３）人は言い得る，その遊びは彼らにとってはわれわれにとってとは同じ意義を有さない，と．



§２８２
[ある人が言う。]　「しかし童話の中では壺だって見たり聞いたりできるではないか！」　[ウィトゲンシュタインが言う。]　（その通りである。しかも壺は話すことさえできる。）
　[ある人が言う。]　「だが童話は、事実ではないことを作り話にしているだけであり、ゆえに童話が語ることはナンセンスではない。　[ただ偽なだけである。] 」 ―― [ウィトゲンシュタインが言う]　そんな簡単にはいかない。壺が語ると言うことは、虚偽か無意義のどちらかなのか？ 壺が語ると言うことについて私たちが明確な像を持つのは、いかなる状況においてか？ （ナンセンス詩もまた、子供の片言と同じように無意義なのではない。）
　確かに、私たちは無生物について、それが痛みを持つと言う。例えば人形と遊んでいるとき。しかし、これは痛みという概念の二次的な用法である。人々が無生物についてだけ、それが痛みを持つと言い、人形だけを気の毒に思う、と想像せよ！ （子供が電車ごっこをして遊ぶとき、その遊びは彼らの電車についての知識に関係している。しかし、電車を知らない民族の子供が誰かからこの遊びを受け継ぎ、自分たちが何の真似をしているのか知らないまま遊ぶということもありえる。その場合、この遊びが彼らに対して持つ意義は、私たちに対して持つ意義とは異なる。）

(1)　対論者は，生きている人間（の形姿と振る舞いと）に似たものだけに心的概念は帰属されえるという前節でのヰトゲンシュタインの主張に対する反対例として，童話での壷を持ち出す．　壷は，人間にその形姿においても振る舞いにおいても似ていないが，にもかかわらず，童話に於いては壷は視たり聴いたりできることになっているではないか−−だとすれば，前節におけるヰトゲンシュタインの制約は誤っている，と．

（2）ハレットによれば，ヰトゲンシュタインによるこの対応は二様の意味にとりうる　（α）対論者への対人論法として，すなわち，童話の中ではその壷はまた話すことも出来るのだから，振る舞いにおいて生きた人間に似ることなしに心的概念が帰属され得る例として見聴きする壷を持ち出すのは間違いである，と．　（β）「話しも出来る」ことを持ち出しつつ，壷についての心的概念の帰属の際に，その概念が意味を元のまま保持してはいない（密かな変容を遂げている）事を示唆する−−この第二の路線の議論の精緻化が以下で図られている．

（3）対論者は，童話が事実ではない事を指摘し，だからといって無意味なのでもない，と主張する．　これによって，童話の文は，無意味でないから有意味であり，そこで事実（真）でないのだから偽なだけだ，従がって，文の有意味性は保たれているのであって，結局，壷に心的概念を帰属することは有意味である，と示唆しようとしている−−（β）路線への第一歩の抵抗である．

（4〜5）ヰトゲンシュタインは，無意味でないなら有意味であり，（意味は保存されたまま）真でないなら偽だ，という対論者の議論の前提に異を唱える．

（6）「壷が話す／語る」ということが有意味である状況を人はそもそも知っているのか，或いはわれわれはそのような使用が設定された言語ゲィムを有しているのか，をヰトゲンシュタインは問う．　何故なら，ヰトゲンシュタインの考えに依れば，言語ゲィムの中の機能が，従がって用いられるべき状況が異なれば，同じに見える語が異なった意味を持ったり，そもそも意味を持たなかったりし得るから，壷の場合にも適切な使用状況が明らかでなければ，その有意味性や意味（の同義性の保存）は確保されていないからである．

（7）　無意味であるということの多義性をヰトゲンシュタインは対論者に指摘する．　幼い子供の呟きは機能を持たないし文法も持たないが故に全く無意味（生活上の役割を果たさない）が，無意味な詩というものは，そこで用いられている語はそれぞれ適切な意味を（通常の状況では）持っているし，詩文としてすら何らかの意味をある意味では持っているかもしれない．　むしろ，ある意味での有意味性を伴ってこそはじめてナンセンスな詩であり得るのである−−何故ならいかなる意味でも無意味ならそれはそもそも詩ではないであろうから．　）　かくして，無意味でありながらある意味で有意味であるような事例があり得ることを，ヰトゲンシュタインは対論者に提示し，対論者の二者択一論法に誤りがあることを指摘する．

（8）ヰトゲンシュタインの（6）における指摘に応じて，対論者は，壷よりは状況が明瞭な事例を持ち出してくる．　生きていない人形によって痛みを帰属する遊びを子供は現になす，という事例をである．　これによって，状況がはっきりして（6）かつ（幼児の呟きの様に）徹底的に無意味（7）でもない事例を，対論者はヰトゲンシュタインに提示して反駁するのである．
* (8)具体的にどう利用できるかわからないが，ハッカーは人形遊びについてのＭＳ．１７９，６７の興味深い記述を紹介している．それによれば，「自分の人形が病気だと言う子供は,その人形が生きているとは信じていない．　かくして＞一つの＜言語ゲィムが，他の〔関連する言語ゲィムは演じられること〕は無くして，演じられ得る．（　もし親がその人形を病院にあわてて連れて行くなら，その子は何が起こっているか理解できないであろう，というのは＞それ〔＝人形が生きていることに纏わる言語ゲィム〕＜は演じられている当の言語ゲィムげはないからである．）」

（9）ヰトゲンシュタインは，ここで「第二義的意味」という（第二部で展開される）概念を持ち出して，対抗する．　第二義的意味とは，概ね，ある語の本来の使用状況からは大きく逸脱しており従がってその語義的意味（第一義的意味）を保存していないにも拘らず，その語の第一義的意味の理解なしには当該の使用が了解すら出来ないような語の使用が持つ機能の事である．　母音のＡは「青い」がＯは「黄だ」とか，火曜日は「太っている」が水曜は「痩せている」とかである．　これらの表現は，「青」「黄」「太っている」「痩せている」の本来の語義（第一次的意味）の理解なしにはまったく了解できないが，明らかに第一次的意味が保存されているわけではない．　何故なら，母音のどこにも色はないし，曜日についてヰトゲンシュタインが指摘するところによれば逆の主張も同様に成り立つ（太っている／痩せているの第一次的意味によれば，同一の対象が人によって太っているかつ痩せているなどということはあり得ないのだから）からである．　つまり，語のある使用は第二義的意味によっているのだ，と指摘することは，その使用に於いてその語は第一次的意味を保存してはいない，意味の変容を遂げている事を指摘する事を含意する．　従がって，人形遊びに於ける心的概念の帰属が第二次的意味による使用であるならば，人形遊びを根拠に心的概念が「生きていない」対象にも生きた人間に適用されるのと同一の意味で帰属され得る事を対論者は示せてはいない，ことが論証される．

（10）　第二義的意味が第一義的意味とは明確に異なることをヰトゲンシュタインは説得しようとしている（　ここではまだ第二義的意味の内実に就いては（第二部を待たないと）明らかでないから．　）　もし，人が，生きている人間については痛みや同情のような心的概念を帰属せず，専ら人形についてのみ帰属するような場合を想像することを，ヰトゲンシュタインは要求する．　この場合，われわれは人形を病院に連れて行ったり，看病したりするのであろうか？　いずれにせよ，そのような場合は「痛い」や「同情」といった語はわれわれがそれに帰属している意味／機能とは大きく異なってしまう．　このような全く異なる状況に於ける語義−−それは異なった第一義的意味であり得る−−を別にすれば，人形遊びにおける心的概念の帰属のような事例は，第一義的意味に寄生（ハッカー）したものでしかないのである．　そして，一方で寄生し，他方で変容したものであるからには，本来的には＞われわれの＜心的概念は＞生きている人間及びその人間の形姿および振る舞いに似たもの＜専ら帰属されるべき，したがって形姿と振舞とを＞常には＜欠く事が出来ない概念なのである．

（11）　人形遊びで十分に展開できなかった，第二次的意味の寄生性・意味変容を説得的に論じるために別な事例をヰトゲンシュタインは持ち出す．　列車遊びもまた，見立て遊びであって，人形遊びに於いて人形が本物の人間に（部分的に）見立てられるのと同様に，本物の列車がなすことの（部分的）模倣において成立する遊びである．
　そして，第二義的意味の寄生性を論じる枠組み設定は，ごっこ遊びに於けるそれが模倣する当のものへの知識がごっこ遊びの演者にとって不可欠だ（　第二義的意味の利用においては第一義的意味の知識／理解が不可欠なように），という事が指摘される．

（12）その上で，列車というものの存在を知らない民族の子供の間に，列車遊びの様態だけが継承されてしまう，という想像容易な例をヰトゲンシュタインは持ち出す（　人形遊びでは，本物の人間を知らないで人形遊びをする子供の想像という事が平行になるであろうが，これは想像しがたいためにヰトゲンシュタインは人形遊びから列車遊びに事例を変更したのであろう．　ちなみに，この寄生性路線の不完全な想像例として，人形遊びに於ける専ら人形にのみ痛みを帰属し無生物にのみ同情する文化というものの想像が要求されたのである．　しかし,それに比べて列車を知らない文化の子供の列車遊び（もどき）は遥かに想像容易で説得力がある事例である．）
*（12）何故かわからないが，ハッカーは「電車遊びの事例が，表現の第二次的使用の第一次的使用に対する関係の【貧弱な( poor )】描写だ，と思われるであろう」とコメントしている．　なぜ，この電車を知らない他民族の子による電車遊び（もどき）の寄生性／本来的意義の喪失が，【貧弱な】事例であると低く評価されるのか，評者には不詳である．

（13）そして，本物の列車を知らない子供がやっていることは，その外見的振舞−形態においては，列車を知っている子供がやっている列車あそびと同一にみえようとも，後者と同じSinnを前者は有していない，と主張する．
ＬＷ§８００には「本物の列車を知っている子供のみが，列車遊びをすると言われる．　そして「列車遊び」という表現における「列車」という語は」，描出的に( figuratively )用いられているのでも隠喩的意味において( in metaphorical sense)使用されているのでもない」との記述があるそうである．

( 0ne might say / Man koennte sage, )　この表現について，ハレットは，ヰトゲンシュタインが「意味の同一や相違についてカテゴリカルに断定することを『探求』においては躊躇する気味があった」と指摘している．
この実例箇所として挙げられているのは，§６１，§１４０ｃ，§§５５２〜５５３，§５５６である．
なぜ，ヰトゲンシュタインが意味の同一／相違についての断定に躊躇していたか，については評者は決定的な事を言えない．　だが，意味それ自体が境界の不鮮明な，機能的なものと考え直されたからには，少なくとも意味の相違の有無は問われ得にくく，どの程度の或いはどのような相違なのか，という問いに変更されざるを得ない，したがって，解答も意味が違う或いは同一であるという二者択一的なものとしては与えられなくなっている，とはいえよう．