OSHOの黄金の華の秘密を読むコミュの第20章-4　言葉はそれを含むことができない　質問2-3

Hassan said, "None is sincere in his claim to the love of God unless he patiently endure the blows of his Lord."
Rabiya said, "This smells of egoism."
Sakik said, "None is sincere in his claim unless he give thanks for the blows of his Lord."
Rabiya said, "This must be still bettered. Still something of egoism is there."
Malik, son of Dinar, said, "None is sincere in his claim unless he delight in the blows of his Lord."
Rabiya said, "Good, but still needs to be improved. A very subtle ego is still hiding there like a shadow."

ハッサンは言った。
「神の仕打ちに辛抱強く耐えられなかったら、
　神の愛を求める彼の気持ちは誠実ではありません」

ラビヤは言った。
「それでは少し利己的だわ」

サキークは言った。
「神の仕打ちに感謝をしなかったら、、
　彼の求める気持ちは誠実ではありません」

ラビヤは言った。
「確かに少し良くなったけれど、まだ利己的なところがあるわ」

ディナールの息子のマリクが言った。
「神の仕打ちに歓喜しなかったら、
　彼の求める気持ちは誠実ではありません」

ラビヤは言った。
「良くなったけれど、もうちょっと良くできるわ。
　とても微妙のエゴがまだ影のようにつきまとっているもの」


Then they all said, "Please do speak. You yourself say."
She said, "None is sincere in his claim unless he forgets the blows in beholding his Lord."

それで全員がこう言った。
「どうか、言って下さい。
　自分でおっしゃってみて下さい」

彼女は言った。
「神を見つめる中で、神が行う仕打ちを忘れなかったら、
　彼の求める気持ちは誠実ではないわ」

Let me repeat it: none is sincere in his claim unless he forgets the blows in beholding his Lord.
Even when the Master hits, you feel tremendously happy. And the Master has to hit to make openings in your being; you have grown a hard crust around yourself. That was necessary for survival, otherwise you would not have survived at all. You had to protect yourself against so many dangerous situations in life. You have become afraid, frightened; you have created a China Wall around yourself.

繰り返させてほしい。
「神を見つめる中で、神が行う仕打ちを忘れなかったら、
　彼の求める気持ちは誠実ではない」

マスターがあなたを打ったとしても、
あなたは途方もない幸せを感じる。
そしてマスターは、あなたが自分の存在へと開くようにするために、
あなたを打たなければならない。

あなたは、自分の周りに硬い殻を作り上げてきた。
それは、あなたが生き残るためには必要だった。
さもなければ、あなたは全く生き残ることはできなかっただろう。
あなたは、人生で遭遇する様々な危機から自分を守らなければならなかった。
あなたは、怖くなり恐れるようになった。
あなたは、自分の周りに万里の長城を作ってきた。


When you come to a Master you have to drop that armor. And the armor may have gone so deep that you cannot drop it. Then the Master has to hit you, the Master has to use a sledge-hammer.

あなたがマスターのところに来たら、
あなたはその鎧を脱ぎ捨てる必要がある。
そしてその鎧は、あなたが脱ぎ捨てることができないくらい
深く浸透しているかもしれない。
そういうとき、マスターはあなたを打たなければならない。
マスターは、大鉈(おおなた)をふるう必要がある。


He has to cut many chunks of your being because they are not really part of you. They are part of the armor which has become too much identified with your being. And when those chunks are removed and cut, it is painful, it hurts -- but only then can the Master pour himself into you. One has to pay for it. And by paying I mean one has to be ready to drop all defenses. That's what sannyas is all about.

彼は、あなたからたくさんの肉の塊をそぎ落とす必要がある。
何故なら、それは本当はあなたの一部ではないからだ。
それは、あなたが自分の存在と同一化し過ぎている
あなたの鎧の一部だ。

そして、それらの肉の塊がそぎ落とされて取り除かれるときは、
痛みに満ちている。それは痛む。
だがそうして初めて、マスターは、自分をあなたに注ぎ込むことができる。
あなたは代償を払う必要がある。

代償ということで、人は全ての防御を落とす必要があるということを言っている。
それが、サニヤスということだ。


Only in a Master-disciple relationship can truth be conveyed, because only in that relationship are words not needed.
I use words to persuade you to become a disciple. Words cannot convey the truth, but words can convey this approach: that there is a possibility of being in a certain love-relationship with a Master; there is a possibility of coming closer to somebody who has seen who he is. You are also that, but you have not seen it yet. Coming closer to somebody who has known, one day his vibe starts triggering a process of knowing in your being. That is the transfer.

マスターと弟子という関係においてだけ、真実が伝えられる。
何故なら、その関係に言葉は要らないからだ。

私は、あなたに弟子になるように説得するために言葉を使う。
言葉は真実を伝えられないが、このアプローチには使える。
つまり(言葉によって)、マスターとある種の愛の関係になり得るということ。
自分が誰かを見てしまった人に、近づくことができるいうことだ。

あなたもそれなのだが、あなたはこれまでそれを見たことがなかった。
知った人に近づくことによって、
彼の波動が、ある日あなたの存在の中で、知るプロセスが動き始めるきっかけとる。
それが、伝達するということだ。

Kavio's woman has some longing to be connected with me, to be related with me, but still wants to be related to me as an outsider, is afraid of getting involved, is afraid of being committed. But that very fear will not allow her to receive what I want to give. I am ready to give to anybody! It is not a condition from MY side that you have to be a sannyasin, that only then will my energy be flowing towards you.

カヴィーオの恋人は、私と繋がっりたいと、
私と関係を結びたいと望んでいるが、
まだ、アウトサイダーとしてだけ私に関係したいと思っている。
彼女は、巻き込まれることを恐れ、
身を捧げることを恐れている。
だがその恐怖により、私が与えたいものを彼女は受け取れないでいる。

私には、誰に対しても与える用意があるのに！

あなたがサニヤシンになる必要があるというのは、
私の側の条件ではなく、
そうして初めて、私のエネルギーがあなたに向かって流れるためだ。


This is my observation and experience: that only a sannyasin receives it. The others are not ready to receive.

これは私の洞察であり、経験だが、
サニヤシンだけがそれを受け取る。
それ以外の人は、受け取る用意がない。


The music of silence, the music of a loving surrender, the music of the being of a Master -- that is the way to relate, to convey.
Music, in a sense, is absolutely silent. Sounds are there but those sounds only make the silence deeper. They help the silence, they are not against silence. That is the difference between noise and music: noise is just sound which does not lead you to silence, music is sound that becomes a door to silence. Modern music is not much of a music, it is noise; it does not lead you to silence. Classical music is real music. The definition of real music is: that sound which leads you into silence.

沈黙の音楽が、愛の明け渡しの音楽が、マスターの臨在の音楽が、
･･･それが、関係するための、伝えるための手段だ。
音楽は、ある意味では完全な沈黙だ。
音はあるが、音楽の音こそが沈黙を深くする。
それは沈黙を助ける。
それは沈黙に反しない。
それが、騒音と音楽の違いだ。

騒音は、あなたを沈黙へ導くことがないただの音で、
音楽は、沈黙への扉となる音だ。

現代の音楽は、音楽というより騒音だ。
それは、あなたを沈黙へ導かない。
それは、騒音だ。
それは、あなたを沈黙へ導くことがない。

クラシック音楽は、本当の音楽だ。
本当の音楽の定義は、あなたを沈黙へと導く音だということだ。


Music, in a sense, is absolutely silent. Even song is not pure music, because a song has words in it. It is a compromise with language, it is halfway to music. It is better than ordinary language. Poetry is better than prose, poetry is a little closer to music; and the closer the poetry is to music the more poetic it is. Hence the highest form of poetry comes very close to music. It does not have much meaning but it contains much silence; it provokes silence.

音楽は、ある意味では完全な沈黙だ。
歌でさえ、純粋な音楽ではない。
何故なら、歌は言葉を含んでいるからだ。
それは、言葉との妥協だ。
それは、音楽へと至る途中にある。
それは、普通の言葉よりはましだ。
詩は、散文よりいい。
詩は、少し音楽に近い。

詩が音楽に近くなるほど、それは詩的になる。
だから、詩が最も高度になると、それは音楽にとても近づく。
それは、それ程意味を含まなくなり、沈黙をもっと含むようになる。
それは、沈黙を引き起こす。

The being of a Master is the being of music, poetry, song. But they all lead to silence, and truth can only be conveyed in silence. Have you not observed the fact that whenever you are in love you can be silent easily? You need not talk, you can just sit together with the person you love.

マスターの臨在は、音楽や詩や歌の在りようと同じだ。
それらは皆、沈黙へと導いてくれるが、
真実は沈黙の内にしか伝達できない。

あなたが愛の内にあるとき、沈黙するのが楽だということに
気が付いたことはないかね？

あなたは何も話す必要がなく、あなたが愛している人と共に
ただ座ることができる。


There is nothing to say. Just to be together is more than enough, more than one can ask. Just to be together is such a contentment. There is no need to even say that "I love you". That would be a kind of disturbance. That would be utterly superfluous, that would not say much. In love, you can be silent.

そこでは、何も言うことがない。
ただいっしょに座ることだけで、十分過ぎるほどだ。
人が望み得る以上のことだ。
ただいっしょにいるだけで、とても満ち足りる。
「愛しているよ」などと言う必要すらない。
それは邪魔になってしまう。
全く余計なことだ。
そう言ったとしても、何も言ったことにならない。

愛の内にあれば、あなたは沈黙することができる。


Sannyas is a love affair. And you can be silent only as the love deepens; and then the truth can be transferred. But it is a transfer of energy, of music, of love. It is not verbal, it is not a philosophy.

サニヤスとは、恋愛だ。
そして愛が深まらない限り、あなたは沈黙できない。
そのとき初めて、真実が伝えられる。
それは、むしろエネルギーの、音楽の、愛の伝達だ。
それは言葉によるものではない。
それは哲学ではない。

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マスターの臨在は、マスターによるけれど、
OSHOという臨在は、愛と美を通るように感じる。
頭ではなく、ハートを通る道。
それを通って、臨在にいたるんだろうと思う。

マスターたちは、いろいろさまざまだけど、
マスターの臨在を通っていくあとは、
マスターの不在にもいたるんだろうと思う。
マスターたちが落ちていくゆえに、
不在は、ただ不在なんだとおもう。

さて、臨在と不在、これも、あとにすると、、、
さて、さて、、、
だれも、それは知らないとおもう。