聖書のおはなし小部屋　Part２コミュの?律法と聖所と契約−その２（4章〜10章）

パウロは、ユダヤ人クリスチャンに理解してもらうため、キリストの優位性を熱意を込め、旧約聖書のさまざまな部分を引用しながら、ヘブライ人への手紙を書き記しました。

前回は、キリストの品性における優位性、つまり、モーセと天使より優位にあるという聖句からの説明でした。今日は、キリストのみ業の優位性について、4章14節から10章までのご説明です。

第二部　キリストのみ業の優位性（４：１４〜１０：１８）

?キリストは偉大な大祭司（４：１４〜７：２８）
?キリストの勝った位置（４：１４〜１６）

＜さて、わたしたちには、もろもろの天を通過された偉大な大祭司、神の子イエスが与えられているのですから、わたしたちの公に言い表している信仰をしっかり保とうではありませんか。この大祭司は、わたしたちの弱さに同情できない方ではなく、罪を犯されなかったが、あらゆる点において、わたしたちと同様に試練に遭われたのです。
だから、憐れみを受け、恵みにあずかって、時宜にかなった助けをいただくために、大胆に恵みの座に近づこうではありませんか。 ＞

?キリストの勝った資格（５：１〜１０）
a．アロンのような大祭司（５：１〜４）
（５：４）
＜また、この光栄ある任務を、だれも自分で得るのではなく、アロンもそうであったように、神から召されて受けるのです。 ＞
b.メルキデゼクのような大祭司（５：５〜１０）

＜同じようにキリストも、大祭司となる栄誉を御自分で得たのではなく、「あなたはわたしの子、わたしは今日、あなたを産んだ」と言われた方が、それをお与えになったのです。・・・・ キリストは御子であるにもかかわらず、多くの苦しみによって従順を学ばれました。そして、完全な者となられたので、御自分に従順であるすべての人々に対して、永遠の救いの源となり、 神からメルキゼデクと同じような大祭司と呼ばれたのです。 ＞

?三回目の忠告：未熟さの危険性（５：１１〜６：２０）
a.耳の鈍さ（５：１１〜１４）
＜このことについては、話すことがたくさんあるのですが、あなたがたの耳が鈍くなっているので、容易に説明できません。 ・・・・実際、あなたがたは今ではもう教師となっているはずなのに、再びだれかに神の言葉の初歩を教えてもらわねばならず、また、固い食物の代わりに、乳を必要とする始末だからです。乳を飲んでいる者はだれでも、幼子ですから、義の言葉を理解できません。 固い食物は、善悪を見分ける感覚を経験によって訓練された、一人前の大人のためのものです。 ＞

b.成熟の必要（６：１〜８）
（６：１）
＜だからわたしたちは、死んだ行いの悔い改め、神への信仰、種々の洗礼についての教え、手を置く儀式、死者の復活、永遠の審判などの基本的な教えを学び直すようなことはせず、キリストの教えの初歩を離れて、成熟を目指して進みましょう。 ・・・・一度光に照らされ、天からの賜物を味わい、聖霊にあずかるようになり、神のすばらしい言葉と来るべき世の力とを体験しながら、その後に堕落した者の場合には、再び悔い改めに立ち帰らせることはできません。神の子を自分の手で改めて十字架につけ、侮辱する者だからです ＞

c.成熟の勧め（６：９〜２０）
＜・・・・わたしたちは、あなたがたおのおのが最後まで希望を持ち続けるために、同じ熱心さを示してもらいたいと思います。 あなたがたが怠け者とならず、信仰と忍耐とによって、約束されたものを受け継ぐ人たちを見倣う者となってほしいのです。 ・・・・・神は約束されたものを受け継ぐ人々に、御自分の計画が変わらないものであることを、いっそうはっきり示したいと考え、それを誓いによって保証なさったのです。 それは、目指す希望を持ち続けようとして世を逃れて来たわたしたちが、二つの不変の事柄によって力強く励まされるためです。この事柄に関して、神が偽ることはありえません。 わたしたちが持っているこの希望は、魂にとって頼りになる、安定した錨のようなものであり、また、至聖所の垂れ幕の内側に入って行くものなのです。 イエスは、わたしたちのために先駆者としてそこへ入って行き、永遠にメルキゼデクと同じような大祭司となられたのです。 ＞

?キリストの優った約束の大祭司としての優位性（７：１〜２８）
a.メルキデゼクについて（７：１〜３）
＜このメルキゼデクはサレムの王であり、いと高き神の祭司でしたが、王たちを滅ぼして戻って来たアブラハムを出迎え、そして祝福しました。アブラハムは、メルキゼデクにすべてのものの十分の一を分け与えました。メルキゼデクという名の意味は、まず「義の王」、次に「サレムの王」、つまり「平和の王」です。 彼には父もなく、母もなく、系図もなく、また、生涯の初めもなく、命の終わりもなく、神の子に似た者であって、永遠に祭司です。 ＞

b.メルキデゼクの優れた点（７：４〜１０）
＜この人がどんなに偉大であったかを考えてみなさい。族長であるアブラハムさえ、最上の戦利品の中から十分の一を献げたのです。・・・・・なぜなら、メルキゼデクがアブラハムを出迎えたとき、レビはまだこの父の腰の中にいたからです。 ＞

c.アロンの祭司職の不完全性（７：１１〜２８）
＜ところで、もし、レビの系統の祭司制度によって、人が完全な状態に達することができたとすれば、――というのは、民はその祭司制度に基づいて律法を与えられているのですから――いったいどうして、アロンと同じような祭司ではなく、メルキゼデクと同じような別の祭司が立てられる必要があるでしょう。 祭司制度に変更があれば、律法にも必ず変更があるはずです。

このように言われている方は、だれも祭壇の奉仕に携わったことのない他の部族に属しておられます。というのは、わたしたちの主がユダ族出身であることは明らかですが、この部族についてはモーセは、祭司に関することを何一つ述べていないからです。・・・・ このことは、メルキゼデクと同じような別の祭司が立てられたこと・・・・ この祭司は、肉の掟の律法によらず、朽ちることのない命の力によって立てられた・・・・ なぜなら、「あなたこそ永遠に、メルキゼデクと同じような祭司である」と証しされているから・・・・ その結果、一方では、以前の掟が、その弱く無益なために廃止されました。―― 律法が何一つ完全なものにしなかったからです――しかし、他方では、もっと優れた希望がもたらされました。わたしたちは、この希望によって神に近づくのです。・・・・・・・・・ この方は、誓いによって祭司となられたのです。神はこの方に対してこう言われました。「主はこう誓われ、／その御心を変えられることはない。『あなたこそ、永遠に祭司である。』」このようにして、イエスはいっそう優れた契約の保証となられたのです。 ・・・・・イエスは永遠に生きているので、変わることのない祭司職を持っておられるのです。 この方は、ほかの大祭司たちのように、まず自分の罪のため、次に民の罪のために毎日いけにえを献げる必要はありません。というのは、このいけにえはただ一度、御自身を献げることによって、成し遂げられたからです。 律法は弱さを持った人間を大祭司に任命しますが、律法の後になされた誓いの御言葉は、永遠に完全な者とされておられる御子を大祭司としたのです。 ＞

?キリストの優れた約束の優位性（８：１〜１３）
?より優れた契約（８：１〜６）
＜今述べていることの要点は、わたしたちにはこのような大祭司が与えられていて、天におられる大いなる方の玉座の右の座に着き、人間ではなく主がお建てになった聖所また真の幕屋で、仕えておられるということです。 ・・・・ もし、地上におられるのだとすれば、律法に従って供え物を献げる祭司たちが現にいる以上、この方は決して祭司ではありえなかったでしょう。

この祭司たちは、天にあるものの写しであり影であるものに仕えており、そのことは、モーセが幕屋を建てようとしたときに、お告げを受けたとおりです。神は、「見よ、山で示された型どおりに、すべてのものを作れ」と言われたのです。 しかし、今、わたしたちの大祭司は、それよりはるかに優れた務めを得ておられます。更にまさった約束に基づいて制定された、更にまさった契約の仲介者になられたからです。 ＞

?新しい契約（８：７〜１３）
＜もし、あの最初の契約が欠けたところのないものであったなら、第二の契約の余地はなかったでしょう。 事実、神はイスラエルの人々を非難して次のように言われています。「『見よ、わたしがイスラエルの家、またユダの家と、新しい契約を結ぶ時が来る』と、主は言われる。 ・・・・・『それは、わたしが彼らの先祖の手を取って、エジプトの地から導き出した日に、彼らと結んだ契約のようなものではない。彼らはわたしの契約に忠実でなかったので、わたしも彼らを顧みなかった』と、主は言われる。『それらの日の後、わたしがイスラエルの家と結ぶ契約はこれである』と、主は言われる。『すなわち、わたしの律法を彼らの思いに置き、彼らの心にそれを書きつけよう。わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。 ・・・・彼らはすべて、わたしを知るようになり、 わたしは、彼らの不義を赦し、もはや彼らの罪を思い出しはしないからである。』」 神は「新しいもの」と言われることによって、最初の契約は古びてしまったと宣言されたのです。年を経て古びたものは、間もなく消えうせます。 ＞

?キリストの聖所の務めと犠牲の優位性（９：１〜１０：１８）
?古い契約の聖所と犠牲制度（９：１〜１０）
a.古い契約の聖所（９：１〜５）
＜さて、最初の契約にも、礼拝の規定と地上の聖所とがありました。すなわち、第一の幕屋が設けられ、その中には燭台、机、そして供え物のパンが置かれていました。この幕屋が聖所と呼ばれるものです。また、第二の垂れ幕の後ろには、至聖所と呼ばれる幕屋がありました。 そこには金の香壇と、すっかり金で覆われた契約の箱とがあって、この中には、マンナの入っている金の壺、芽を出したアロンの杖、契約の石板があり、 また、箱の上では、栄光の姿のケルビムが償いの座を覆っていました。こういうことについては、今はいちいち語ることはできません。 ＞

b.古い契約の犠牲制度（９：６〜１０）

＜以上のものがこのように設けられると、祭司たちは礼拝を行うために、いつも第一の幕屋に入ります。 第二の幕屋には年に一度、大祭司だけが入りますが、自分自身のためと民の過失のために献げる血を、必ず携えて行きます。 このことによって聖霊は、第一の幕屋がなお存続しているかぎり、聖所への道はまだ開かれていないことを示しておられます。 この幕屋とは、今という時の比喩です。すなわち、供え物といけにえが献げられても、礼拝をする者の良心を完全にすることができないのです。これらは、ただ食べ物や飲み物や種々の洗い清めに関するもので、改革の時まで課せられている肉の規定にすぎません。 ＞


?新しい契約の聖所と犠牲制度（９：１１〜１０：１８）
a.新しい聖所（９：１１）
＜けれども、キリストは、既に実現している恵みの大祭司としておいでになったのですから、人間の手で造られたのではない、すなわち、この世のものではない、更に大きく、更に完全な幕屋を通り、 ＞

b.新しい契約の犠牲（９：１２〜１０：１８）
＜雄山羊と若い雄牛の血によらないで、御自身の血によって、ただ一度聖所に入って永遠の贖いを成し遂げられたのです。・・・・・・ このように、天にあるものの写しは、これらのものによって清められねばならないのですが、天にあるもの自体は、これらよりもまさったいけにえによって、清められねばなりません。 なぜならキリストは、まことのものの写しにすぎない、人間の手で造られた聖所にではなく、天そのものに入り、今やわたしたちのために神の御前に現れてくださったからです。 ・・・・キリストも、多くの人の罪を負うためにただ一度身を献げられた後、二度目には、罪を負うためではなく、御自分を待望している人たちに、救いをもたらすために現れてくださるのです。

いったい、律法には、やがて来る良いことの影があるばかりで、そのものの実体はありません。従って、律法は年ごとに絶えず献げられる同じいけにえによって、神に近づく人たちを完全な者にすることはできません。 ・・・・・

雄牛や雄山羊の血は、罪を取り除くことができないからです。・・・ それで、キリストは世に来られたときに、次のように言われたのです。「あなたは、いけにえや献げ物を望まず、／むしろ、わたしのために／体を備えてくださいました。あなたは、焼き尽くす献げ物や／罪を贖うためのいけにえを好まれませんでした。 そこで、わたしは言いました。『御覧ください。わたしは来ました。聖書の巻物にわたしについて書いてあるとおり、／神よ、御心を行うために。』」 ・・・・第二のものを立てるために、最初のものを廃止されるのです。この御心に基づいて、ただ一度イエス・キリストの体が献げられたことにより、わたしたちは聖なる者とされたのです。・・・・ キリストは、罪のために唯一のいけにえを献げて、永遠に神の右の座に着き、その後は、敵どもが御自分の足台となってしまうまで、待ち続けておられるのです。なぜなら、キリストは唯一の献げ物によって、聖なる者とされた人たちを永遠に完全な者となさったからです。 ・・・・・・罪と不法の赦しがある以上、罪を贖うための供え物は、もはや必要ではありません。 ＞


★この第二の部分はヘブライの書の中核をなすところとは思いますが、パウロはさまざまな引用をし、読者にわかりやすく説明しています。慈愛に満ちたキリストは、私たちの罪を贖うために、1度限りご自分を犠牲として今、天の聖所で神に執り成しをされているという意味がおわかりになったと思います。モーセの幕屋はそのひな型であったこと、レビ族がメルキデゼクの優秀な祭司から出たこと、けれどもイエスはそれ以上の永遠の大祭司なのです。このことを知ることによって、私たちはイエスに対する感謝と愛と信仰を深めることができるのです。

神は私たちに諭しを得るように望まれています（箴言１：１〜７）

次回は第三部ヘブライの10章19節から終わりまでです。

では、今日はこれでおしまい。