ユダヤ教徒でありながら、イスラエルとアラブ人の和解につとめた哲学者、マルティン・ブーバー。
そのテーマは「我‐汝」です。
ブーバーが言うには、日常のさりげない出来事、たとえば隣の席の人の独り言、たまたま開いた本のある言葉は、「神の合図」であるとのこと。
彼によれば、神はあらゆる手段や状況で合図を送っている。
そのとき、神との間に「我‐汝」の関係が築かれたとき、神の合図に人は築く。
そして、それを自分の課題として受け止めて行動するとき、それが、神に対する人間の側への合図である、とのこと。
これが「神との対話」である、そうな。
さて。
ユダヤでは、苦難に満ちた試練は、人生の真理をつかむ奥義、隠された教え、神が与える最高の合図であるとされます。
神が、その人間を認めているしるしである、とのこと。
そして、人間が、その試練を合図であると認めて有閑に受け入れて耐え抜く行為そのものが、「神を認めている」という返答の合図となる、そうな。
で。
はばかりながらトピ主は、「これは神が与えたもうた試練だな。よし、神からの合図、受け取った！」などと思ったことはほとんどありません。
苦難は苦難、労苦は労苦、痛みは痛み、疲弊は疲弊。
そういう不信心な人間のろくでもない話はともかく、クリスチャンやユダヤやムスリム、モルモン、あるいはもっと違う宗教の方々、ひょっとしたら無神論者と称する人々も、
ヒルティが言う「導き」「驚くべき出来事」たる、…まあ神でも最高存在でも理性神でもトロツキーでも良いですが…、何かの「合図」であると思ったことはありますか。
錯覚でも良いです。
とかくトピ主は一度しかそれがないので（洗礼を受けに行った時だけ）、皆さんにそういう応答ないし対話めいた感覚が生じた体験談があればお聞きしたいわけです。
そのテーマは「我‐汝」です。
ブーバーが言うには、日常のさりげない出来事、たとえば隣の席の人の独り言、たまたま開いた本のある言葉は、「神の合図」であるとのこと。
彼によれば、神はあらゆる手段や状況で合図を送っている。
そのとき、神との間に「我‐汝」の関係が築かれたとき、神の合図に人は築く。
そして、それを自分の課題として受け止めて行動するとき、それが、神に対する人間の側への合図である、とのこと。
これが「神との対話」である、そうな。
さて。
ユダヤでは、苦難に満ちた試練は、人生の真理をつかむ奥義、隠された教え、神が与える最高の合図であるとされます。
神が、その人間を認めているしるしである、とのこと。
そして、人間が、その試練を合図であると認めて有閑に受け入れて耐え抜く行為そのものが、「神を認めている」という返答の合図となる、そうな。
で。
はばかりながらトピ主は、「これは神が与えたもうた試練だな。よし、神からの合図、受け取った！」などと思ったことはほとんどありません。
苦難は苦難、労苦は労苦、痛みは痛み、疲弊は疲弊。
そういう不信心な人間のろくでもない話はともかく、クリスチャンやユダヤやムスリム、モルモン、あるいはもっと違う宗教の方々、ひょっとしたら無神論者と称する人々も、
ヒルティが言う「導き」「驚くべき出来事」たる、…まあ神でも最高存在でも理性神でもトロツキーでも良いですが…、何かの「合図」であると思ったことはありますか。
錯覚でも良いです。
とかくトピ主は一度しかそれがないので（洗礼を受けに行った時だけ）、皆さんにそういう応答ないし対話めいた感覚が生じた体験談があればお聞きしたいわけです。
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コメント(96)
現世には不条理が散見されるにせよ、では受肉したヒトとして現世で暮らすこと自体が無意味なのか？という問いについては、
それこそ神がイエズスなる自身の化身を受肉したヒトとして現世に派遣したという事実をもって、「それは違う」と断固告げられたのみならず、
むしろ現世にて精一杯ヒトとして良心的に生きる心意気に留まりさえすれば永遠の命を獲得出来るという保証＝福音を示すことで、その絶対的価値を説き、
あまつさえ、
良心に呵責を(少なくとも現世での人生終焉において)抱かせるリスクが高いもの＝「罪」を、わざわざリストアップして紹介する等、良心的に生き抜くためのアドバイスまでが整備されている状況下、
もはや永続的な至福＝永遠の命を追求すること自体が「神への愛」に他ならないとも解せますな。
仮にそう解した場合、聖書や各種教義は、「学習」するものというよりは、むしろ演繹的に受け入れて良心的な社会生活を送るために「活用」する対象と化することは、これ想像に難くなでない。
以上のことから、
信仰に邁進するほど、聖書を「学習」しなくなるという興味深い現象が起こり得るといいますか。
それこそ神がイエズスなる自身の化身を受肉したヒトとして現世に派遣したという事実をもって、「それは違う」と断固告げられたのみならず、
むしろ現世にて精一杯ヒトとして良心的に生きる心意気に留まりさえすれば永遠の命を獲得出来るという保証＝福音を示すことで、その絶対的価値を説き、
あまつさえ、
良心に呵責を(少なくとも現世での人生終焉において)抱かせるリスクが高いもの＝「罪」を、わざわざリストアップして紹介する等、良心的に生き抜くためのアドバイスまでが整備されている状況下、
もはや永続的な至福＝永遠の命を追求すること自体が「神への愛」に他ならないとも解せますな。
仮にそう解した場合、聖書や各種教義は、「学習」するものというよりは、むしろ演繹的に受け入れて良心的な社会生活を送るために「活用」する対象と化することは、これ想像に難くなでない。
以上のことから、
信仰に邁進するほど、聖書を「学習」しなくなるという興味深い現象が起こり得るといいますか。
個人的には、合理的選択としての殉教より、
アイデンティティーの確立の方を挙げたいですな。
スターリン時代の秘密警察が、共産党の幹部らを粛清するとき、
どうやって自白を得たかと言えば、必ずしも拷問だけではない。
「良き共産党員」を自認する人間に、こう突きつけるわけですな。
「あなたは死ぬべきだと共産党が言っている。
あなたは、あなたの生涯をかけ、あなたが人生を捧げた共産党が、
間違っていると言うのか？」
「共産党が正しい」と思って死ぬのか、
「共産党は間違いで、今まで自分が費やした活動は無駄だった」と思って死ぬのか。
まあ、一種の精神的拷問には違いないですが、
人間は、自分が費やした何かが正しかったと信じたい。
つまり、それを信じた自分の理性を信頼したいわけですな。
ブーバーの意味でのピラティスです。
アイデンティティーの確立の方を挙げたいですな。
スターリン時代の秘密警察が、共産党の幹部らを粛清するとき、
どうやって自白を得たかと言えば、必ずしも拷問だけではない。
「良き共産党員」を自認する人間に、こう突きつけるわけですな。
「あなたは死ぬべきだと共産党が言っている。
あなたは、あなたの生涯をかけ、あなたが人生を捧げた共産党が、
間違っていると言うのか？」
「共産党が正しい」と思って死ぬのか、
「共産党は間違いで、今まで自分が費やした活動は無駄だった」と思って死ぬのか。
まあ、一種の精神的拷問には違いないですが、
人間は、自分が費やした何かが正しかったと信じたい。
つまり、それを信じた自分の理性を信頼したいわけですな。
ブーバーの意味でのピラティスです。
>>[80]
>>彼らは天国に行ったのだから、悲しむなんてナンセンス
人間として、神の子として このような考えを持つ人はいないと思いますが、私たちカトリック、いやキリスト教徒は信仰を持つとき、 どこに生きる目的を置くかといえば、例え今苦しくとも
永遠の命に置くのではないでしょうが？
うまく表現ができませんが、例えば 貧困、病気その他で
生きていくのがたいへんだったとしても永遠の命へ 希望をもったとき、その人の霊魂は 花開くのではないでしょうか？
ここに アルジェリアでイスラム過激者によって殺されたフランス人トラピスト、 院長クリステイアン神父の遺言が 沢田先生のエッセイで 明らかにされています。
>>彼らは天国に行ったのだから、悲しむなんてナンセンス
人間として、神の子として このような考えを持つ人はいないと思いますが、私たちカトリック、いやキリスト教徒は信仰を持つとき、 どこに生きる目的を置くかといえば、例え今苦しくとも
永遠の命に置くのではないでしょうが？
うまく表現ができませんが、例えば 貧困、病気その他で
生きていくのがたいへんだったとしても永遠の命へ 希望をもったとき、その人の霊魂は 花開くのではないでしょうか？
ここに アルジェリアでイスラム過激者によって殺されたフランス人トラピスト、 院長クリステイアン神父の遺言が 沢田先生のエッセイで 明らかにされています。
いずれにせよ、
目的もないまま入信した者の所業を、当該宗教の立場から正しい・間違いと判定することなど出来ますまい。何となく楽器に触れたくなっただけの者に対して、その手つきが正しい・正しくないと論ずる意味などない訳ですから。
ただ、
如何なる宗教・教派も目的を想定して成り立っていることには相違ない。
「その宗教が違っている可能性」を吟味するにあたって、
任意の宗教・教派、或いは信徒の目的そのものの正誤を判定するというのであれば、それは結局、判定者のお眼鏡に叶うか否かの話でしかなく、厳密には客観的な説得力を持ち得ず、それはもはや論議というよりは判定者の主観の精査にしかならない。
そうではなく、
任意の宗教・教派ないし信徒の所業につき、それが当人の目的に整合する有用性が有るか無いかの判定であるならば、客観的な答えを引き出せる論議として成り立つ余地はあるものの、
いずれにせよ、
対象の目的を精査・抽出して論を進めないことには、あまり意味を成さないという話。
目的もないまま入信した者の所業を、当該宗教の立場から正しい・間違いと判定することなど出来ますまい。何となく楽器に触れたくなっただけの者に対して、その手つきが正しい・正しくないと論ずる意味などない訳ですから。
ただ、
如何なる宗教・教派も目的を想定して成り立っていることには相違ない。
「その宗教が違っている可能性」を吟味するにあたって、
任意の宗教・教派、或いは信徒の目的そのものの正誤を判定するというのであれば、それは結局、判定者のお眼鏡に叶うか否かの話でしかなく、厳密には客観的な説得力を持ち得ず、それはもはや論議というよりは判定者の主観の精査にしかならない。
そうではなく、
任意の宗教・教派ないし信徒の所業につき、それが当人の目的に整合する有用性が有るか無いかの判定であるならば、客観的な答えを引き出せる論議として成り立つ余地はあるものの、
いずれにせよ、
対象の目的を精査・抽出して論を進めないことには、あまり意味を成さないという話。
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