理性と野生（nurture と nature）

このテーマは
何度か触れている。

人間は
人工的で論理的な理性
（nurture＝環境によって形成されるもの）
を
最高と考え

自然で感情的な野生
（nature＝あらかじめ備わっている能力）
を
見下す傾向にあるが

野生は
シェリングの言うところの
存在可能者（das sein Könnende）であり
それは
理性の根拠であり
理性の実在であるから
それ無しには
そもそも理性が現象し得ない。

カントが
理性の構成を
悟性と感性に区別した時
感性が実在側で
感性無くして悟性は現象し得ない筈なのだが

感性無しに悟性が独立して働き得ている
と
人間は考えがち。

論理は
情感を前提として
初めて意味も意義も出てくる
（情感を排除した論理は空虚であるとカントは警告していたはず）
ことを
悟性は
忘れている。

というか
悟性（意識）は
自分が生まれてきた
場所（感性およびその奥にある意志
　　　さらにはその奥にある魂、生命、力動、
　　　そして最も奥、しかもここは外部とも繋がる逆限定内在超越＝神。

　　　仏教とキリスト教の違い即ち
　　　無神論（悟り）と一神教（啓示）の違いは
　　　この内在超越を内在の範囲で留める仏教と
　　　内在超越の起源が外在超越だと看破したキリスト教との区別。

　　　しかし
　　　支配と服従の思想圏内にあるキリスト教と
　　　ヒエラルキー（階級制＝ピラミッド型段階的組織構造）を克服し得る思想構造では
　　　支配構造を超越する思想（仏教）へ軍配があがる。

　　　ただし宗教には政治的意図は無いので
　　　現実の権力構造を変革する力を
　　　仏教は持たないのが仏教の限界である。）
そして
自分が帰る場所（外在超越者＝神）
を忘却している。
（だからいまだに
　「我々は何処から来て何処へ行くのか」
　と問われるづける。
　その答えは
　「我々は神から来て神へ帰る」
　なのに。）

意識は
自分自身の故郷を
知らないまま
現象しているが

意識（悟性、理性）の故郷は
野生（意志、魂、生命、力動、逆限定内在超越）である。

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最終更新
令和５（２０２３）年８月２２日　１６時２８分