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思想と哲学コミュの空の思想と実在論

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みなさん、こんにちは。
以前から仏教思想、特に「色即是空」の解釈について違和感を感じていました。
以下は、最近私が書いた「空の思想と実在論」という論考の部分です。全文はmixiの日記で公開しています。お読み頂けると幸いです。


 私が20代の頃、インド旅行中にゴアで、鍼灸のドクターだというイタリア人マウロに出会い、海辺の村で来る日も来る日も哲学問答をしていた。彼の持論は「世界は存在しない」だった。世界は唯一者という光源によって映し出された映画のようなもので、本当に存在するのは光源だけだというのだ。
 マウロは1980年頃、サンタナ(ロックミュージシャン)の影響で「ヒッピーみたいな感じで」インドを旅行したそうだ。そしてあるグルに出会い決定的な体験をして以来、「世界は存在しない」という考え以外持てなくなったという。彼は言った。「君は夜眠っているとき、世界を知覚しない。その間世界が存在すると言えるのかい?」彼の言っていることは屁理屈に聞こえた。私は彼に言った。「もし世界も人々も存在しなければ、それらのものを大事に思わなくなってしまうのではないか?」
 彼は「愛が溢れてくるんだ」と言った。彼の語ったことは、空の体験の後、世界が清浄なものとしてよみがえるという空の思想に非常によく似ていると思う。
 インドには悟りを目指す方法として、ジュニャーナ(智の道)とバクティ(愛の道)がある。ジュニャーナ派の聖者ラマナ・マハリシは「肉体は私ではない」「五感で感じられるものは私ではない」と否定を繰り返すことで真我アートマンに至ろうとした。この否定の作業には空の思想と共通する部分がある。ただし空の思想では、アートマンのような恒常不変の実体を認めない。(中略)

このように、仏教は表向き唯名論の看板を掲げながらも、歴史的には実在論的な「生命の肯定」に大きく舵を切ってきた。私がこの実在論的な考えに惹かれるのは、伝統的な初期仏教や中観派の論理に対して、ある種の「味気なさ」や「寒々しさ」を感じざるを得ないからである。
 伝統的な仏教の多くにおいては、世の中に存在する全てのものは、人間の心の働き(業、煩悩)による因と縁、および物質的、環境的な因と縁によって生じたと考えられている。もしそこに神秘的な要因が何もないなら、現代の無神論的、唯物論的進化論に似た、味気ない世界観だと思える。これらの宗派では、世界は、神の不在のまま、因と縁によって生じたとされるが、人間を超えた存在による因や「意図」なしに人間や山川草木などの世界が存在すると考えるのは無理がある。そして「神的存在のおかげで世界が存在している」という考えがないため、具体的な身の回りの環境への「水平方向の」感謝は説かれるが、それは人間を超えた目に見えない次元にある崇高な神的存在に対する「垂直的な」畏敬の念とは異なる。
 森羅万象に目を向ければ、春になれば桜が咲き、鳥は歌い、人は命をつないでいく。そこには瑞々しく息づく命の連鎖が確かに存在する。しかし、中観派の冷徹な「本質否定」の論理は、「目に見えない生命の流れ」を「霊魂の類」であるとして否定するため、この「生命の現実」を説明することが困難だった。
 そのため大乗仏教の内部において、思想的な深化と大転換が行われなければならなかった。それが阿頼耶識をたえず流れる大河と見た唯識であり、空を「流動的イデア」「可変的流動的生命」として捉えなおす思想だった。外的物質的な因と縁だけでなく、目に見えない流動的生命的エネルギー(シェリングのいう能産的自然)のうねりを「空」として捉え、さらに慈悲を持つ人格的存在としての「大日如来」や「阿弥陀如来」を立てることによって、初めて私たちは「大いなる命に生かされている」という垂直的な畏敬の念を持つことができる。
 この文脈において成立した華厳経の「生命のネットワーク」の思想(一即多・多即一、事事無碍)は、仏教の弁証法的かつ壮大な発展過程の到達点であり、東洋における偉大な「生命の思想」であると言える。

 現代においても「空」は一般に「恒常不変の実体はない」という意味で解釈されている。しかし、この「空」の唯名論的な解釈は、現代において意義を持ち得るのだろうか。徹底した本質否定としての「空の思想」は、あくまで否定、解体のための「ハサミ」であり、生命を直接肯定しようとはしない。それは自然や人間を生かし存在させている、超越的であるとともに内在的な神的存在(例えば大日如来)を積極的に肯定せず、神的存在への畏敬の念も、「目に見えない生命の流れ」も認めない。
自然や人間を超越し、自然や人間を存在させている神的存在を考えなければ、自然や人間の意味や価値の根拠も希薄になるのではないか。世界が「神なしに」、単なる「縁起によって」存在していると考えるなら、畏敬の念を見失い、自然や生命を自分より下に見て、人間にとっての利用価値だけを考えるのではないか。
 私は、現代の様々な問題の多くは唯物論と畏敬の念の欠如に原因があると考えている。人間を超えた何かに静かに手を合わせる気持ちがないと、人間はどこまでも傲慢になり、遺伝子組み換えなど、「人間か触れてはいけない領域」に手を出してしまう。


「空の思想と実在論」
https://mixi.jp/view_diary.pl?id=1992329496&owner_id=912181

コメント(25)

僕の頭は空っぽですので、すみませんが解釈などできませんm(_ _)m
>>[1]
コメント、ありがとうございます。
「頭が空っぽ」ということは、仏教の究極の悟りの境地(空)に近いかもしれませんね(^^)

私がこの文章で言いたかったのは、「空っぽのままで世界が終わってしまうのは寂しい」ということです。芸術家の中に「アイディア(イデア)」があって初めて作品が生まれるように、この美しい自然の背景にも、目に見えない「大いなる生命のアイディア(神の意思)」があるのではないか。そんな風に考えると、世界に対する感謝や畏敬の念が湧いてくると思います。
また気軽に覗いてみてくださいね。
>>[3]

見えないものは絶対に見えません、心や相手の気持ちは。ですから人間は考えます。

プラスに言えば頭がからっぽなのでノビシロはありますねwww


本田圭佑風に言えばw
原始仏教は少し読んだけど般若心経は読んでないなぁ
>>[7]

エッチさんトピックでアナタからのツッコミを僕は待ってるんだが、早くくれないか?
>>[10]

多分アンタの性格的に今回はツッコミ入れないガヤパターンだなww
仏教は生命否定の思想だといことは、学生時代に密教学の津田眞一先生の講義を受けて以降、常に感じていることだった。
俺は若干、失読症ぎみで、日本語の長文が苦手だが、読んでみるよ。
わたしは頭空っぽになれる人です🤭
それで寝つきがいいのかなぁ

現実にやることや考えないといけないこと、やりたいことが多いので逃避癖がある
世界とか、神とか、保守、リベラルなんていうのも目には見えない
人が作り上げた概念でありますね。
>>[15]

オーディオブックとかどうですか
>>[19]

これが不思議なもんで、英語長文は読めるけど、日本語長文だと読みにくい。
もんちゃっくは、アスペルガー傾向のある男だね あせあせ
初期仏教の存在否定的な側面に対する危機意識が、生の意義を肯定する大乗仏教につながったというのが津田仏教学の見解だったな。
そういえば津田眞一先生も、「如来蔵思想のシェリング的展開」というような論文を書いていたな。
最近庭仕事にハマっています

犬の散歩の時に色々な植物の変化に季節の移ろいを感じるのが楽しい

庭が「世界」だとしたら
これだけの植物(園芸店で売っている観賞用のものから雑草雑木まで)が根付いて暮らしていて、家主によって植えられたり、不要になれば引っこ抜かれたりしている

庭はつち(インフラ)と水で生命が育まれている
地の中の虫たちによって枯葉は分解されて生命の源の土になる
雑草も生えない硬い地面の土は呼吸をしていない

人は一日では自身の違いを感じられないが
(生まれたての赤ちゃんや死期が近い人以外)
雨が降った後に一気に元気になって丈が伸びて開花する、実が成る。

命の讃歌が毎日目の前に溢れている

ぐんぐん育つ草木花もあればいつの間にか朽ちて枯れるものも

栄養を与えて世話をすると生き返る

人間もそこに合わない人は淘汰されてしまうこともあるし、繁栄することもある
目配りできる良い支配者がいたら発展できる。

世界はないわけではなく
全員が世界の一部であるとおもう

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