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コメント(19)
釈尊（ブッダ）と龍樹（ナーガールジュナ）
ナーガールジュナ(龍樹)は、釈尊と同じ様に、最初に「論理」と「法」の地を目指して励み、それから善なるものを求める「菩薩(ボーディサットバヴァ)」として「ブッダ(目覚めた者)」を目標に進むものとして存在していました。
ナーガールジュナの時代には、『般若経』典群が登場してきて、菩薩の実践特目として波羅蜜(パーラミター)があるのですが、「智慧」を人々の幸せの為に用いる事を「般若(プラジュニャー)」と呼ばれます。
その「般若波羅蜜」を軸として実践の取組としたのは、後代の菩薩乗です。 これはナーガールジュナの登場に関係があるのです。
龍樹は、ブッダと同じ様に善なるものを求めて、「論理」と「法の地」を求めてブッダに帰依し、ブッダが歩んで得たものを、そのまんま受け継ぎ歩んだのです。 しかし、ナーガールジュナは伝統的に受け継いだ部分と、「革新的」な手法によって、大きな変化を産み出したのです。
「革新的手法」とは何なのか？
ブッダは、最初に善なるものを求めて、論理と法に従って実践する人を「沙門(シュラマナ)」と呼んでいます。 これは「つとめ励む者」という意味で、出家修行者を指しています。 それを声聞(ショウモン)と言います。
しかしナーガールジュナの「革新的」というのは、釈尊との実践の順序が違いで、伝統的でありながら、革新的な道を切り開いたのです。
ナーガールジュナは出家した後、先ず論理と法の地でずっと活動し続け、それを長いことやってから善なるものに向かったのです。
釈尊は論理と法の地で真実の探求をした後、比較的早い時期に善に向かい心清らかになることを求めたのですから、この少しの違いは大きな違いを産んだのです。
このナーガールジュナの少しの取組の違いは、後の大乗仏教と呼ばれる革新的な動きに繋がったのです。
ナーガールジュナ(龍樹)は、釈尊と同じ様に、最初に「論理」と「法」の地を目指して励み、それから善なるものを求める「菩薩(ボーディサットバヴァ)」として「ブッダ(目覚めた者)」を目標に進むものとして存在していました。
ナーガールジュナの時代には、『般若経』典群が登場してきて、菩薩の実践特目として波羅蜜(パーラミター)があるのですが、「智慧」を人々の幸せの為に用いる事を「般若(プラジュニャー)」と呼ばれます。
その「般若波羅蜜」を軸として実践の取組としたのは、後代の菩薩乗です。 これはナーガールジュナの登場に関係があるのです。
龍樹は、ブッダと同じ様に善なるものを求めて、「論理」と「法の地」を求めてブッダに帰依し、ブッダが歩んで得たものを、そのまんま受け継ぎ歩んだのです。 しかし、ナーガールジュナは伝統的に受け継いだ部分と、「革新的」な手法によって、大きな変化を産み出したのです。
「革新的手法」とは何なのか？
ブッダは、最初に善なるものを求めて、論理と法に従って実践する人を「沙門(シュラマナ)」と呼んでいます。 これは「つとめ励む者」という意味で、出家修行者を指しています。 それを声聞(ショウモン)と言います。
しかしナーガールジュナの「革新的」というのは、釈尊との実践の順序が違いで、伝統的でありながら、革新的な道を切り開いたのです。
ナーガールジュナは出家した後、先ず論理と法の地でずっと活動し続け、それを長いことやってから善なるものに向かったのです。
釈尊は論理と法の地で真実の探求をした後、比較的早い時期に善に向かい心清らかになることを求めたのですから、この少しの違いは大きな違いを産んだのです。
このナーガールジュナの少しの取組の違いは、後の大乗仏教と呼ばれる革新的な動きに繋がったのです。
ブッダの教えは対象によって、内容は違うんだよ。 って話は多くの人に知れ渡っているのですが、ある程度カテゴリー分けが出来るんです。
1. 一般の人達
2. 沙門
3. 菩薩
に対してと分けられますが、ブッダの生存時には、今の様な「菩薩」という概念は定着しておらず、ブッダは未来のことを感じ取っていたかも知れないという事として読み進めて下さい。
《論理》
1. 縁起
2. 苦楽二辺の中道
3. 有無二辺の中道
《法》
1. 無我
2. 空(禅定によって獲得)
3. 空(論理によって獲得)
前に迷信ということを信じる「呪術的な段階」のお話をしましたが、その時は「合理的」にものごとの因果関係を洞察する視点が、呪術的な思考から脱皮する手掛かりでした。
そしてそれは「縁起」のことを言っていることが判ってきます。 しかし、「縁起」というのは関係における「順序」が大事であることが意識されます。
ものごとは、前の出来事が原因となって後のものが生じるという因果律で出来ているのです。
上記の1.2.3の「語る対象」と、「論理」と「法」の話は、対象によって論理や法を認識する手法や内容が違いますよってことです。
有無二辺の中道のことは、カッチャーヤナ(カティヤーヤナ 議論第一)に語ったけれど、詳しく説明しなかったのです。
それは難しい内容だからというのもあったのかも知れませんが、何よりも修行に役に立たない事だからという見解が有力です。
しかしなぜ、中途半端にカッチャーヤナに語ったのだろう？
そんな無駄なことをする人だろうか？ 『マッジマ・ニカーヤ』第63経に「箭喩経」として十難無記(じゅうなんむき)として説かないものとして覚えておくようにと弟子に伝えていますが、これも有無二辺の中道と同じ様に菩薩たちの依処する理論と法になっています。
1. 一般の人達
2. 沙門
3. 菩薩
に対してと分けられますが、ブッダの生存時には、今の様な「菩薩」という概念は定着しておらず、ブッダは未来のことを感じ取っていたかも知れないという事として読み進めて下さい。
《論理》
1. 縁起
2. 苦楽二辺の中道
3. 有無二辺の中道
《法》
1. 無我
2. 空(禅定によって獲得)
3. 空(論理によって獲得)
前に迷信ということを信じる「呪術的な段階」のお話をしましたが、その時は「合理的」にものごとの因果関係を洞察する視点が、呪術的な思考から脱皮する手掛かりでした。
そしてそれは「縁起」のことを言っていることが判ってきます。 しかし、「縁起」というのは関係における「順序」が大事であることが意識されます。
ものごとは、前の出来事が原因となって後のものが生じるという因果律で出来ているのです。
上記の1.2.3の「語る対象」と、「論理」と「法」の話は、対象によって論理や法を認識する手法や内容が違いますよってことです。
有無二辺の中道のことは、カッチャーヤナ(カティヤーヤナ 議論第一)に語ったけれど、詳しく説明しなかったのです。
それは難しい内容だからというのもあったのかも知れませんが、何よりも修行に役に立たない事だからという見解が有力です。
しかしなぜ、中途半端にカッチャーヤナに語ったのだろう？
そんな無駄なことをする人だろうか？ 『マッジマ・ニカーヤ』第63経に「箭喩経」として十難無記(じゅうなんむき)として説かないものとして覚えておくようにと弟子に伝えていますが、これも有無二辺の中道と同じ様に菩薩たちの依処する理論と法になっています。
「無諍(ﾑｼﾞｮｳ)―(言い争わない)」事と論理的な空の会得
先日「ブッダが菩薩用に説いたもの？」という日記を書いたのですが、少し解り辛い部分もあって、別の視点で空ということを考察しました。
一般の大衆に対する教訓も「論理」としては「縁起」。 空の会得は「無我」であることを知覚することによって気付きなさいと仰っていました。
沙門（出家修行者）へは「論理」においては、「苦楽二辺の中道」を指示し、「法」においては、空(禅定によって獲得)によって「縁起」と「空」を会得する様に勧めていました。
これは皆さんがご存知のパーリ仏典や阿含経典の中に収められているものです。
この時点で注目されるのは、「空」は禅定によって会得するものとしていて、思考によって「空とはこうういうものである」という認識を得るものではないという事が明らかにされている点は面白いですね。
「空」を概念的に捉える人に対して、一生空のことが解らない人として位置付ける点は、注目しなくてはならないと思います。
上記の事は、想いや言葉の世界を「戯論（ｹﾛﾝ）」として退ける事を重視する視点と、「論理によって空を会得する」するという一見矛盾する要素を、菩薩の取り組として止揚している「言語活動の世俗に対する有用性」と「無諍(ﾑｼﾞｮｳ)―(言い争わない)」龍樹の真意を追うには、絶好のターゲットです。
先日「ブッダが菩薩用に説いたもの？」という日記を書いたのですが、少し解り辛い部分もあって、別の視点で空ということを考察しました。
一般の大衆に対する教訓も「論理」としては「縁起」。 空の会得は「無我」であることを知覚することによって気付きなさいと仰っていました。
沙門（出家修行者）へは「論理」においては、「苦楽二辺の中道」を指示し、「法」においては、空(禅定によって獲得)によって「縁起」と「空」を会得する様に勧めていました。
これは皆さんがご存知のパーリ仏典や阿含経典の中に収められているものです。
この時点で注目されるのは、「空」は禅定によって会得するものとしていて、思考によって「空とはこうういうものである」という認識を得るものではないという事が明らかにされている点は面白いですね。
「空」を概念的に捉える人に対して、一生空のことが解らない人として位置付ける点は、注目しなくてはならないと思います。
上記の事は、想いや言葉の世界を「戯論（ｹﾛﾝ）」として退ける事を重視する視点と、「論理によって空を会得する」するという一見矛盾する要素を、菩薩の取り組として止揚している「言語活動の世俗に対する有用性」と「無諍(ﾑｼﾞｮｳ)―(言い争わない)」龍樹の真意を追うには、絶好のターゲットです。
此処のところ、信仰と迷信を「分化」するように推奨してきました。
これは「イラショナル・ビリーフ」という心理学で使われる用語が、信仰においてとか、日常の中にも見られる「イラショナル(非論理的)」な現象や対応に無関係ではないという思いに駈られて書き込みをしました。
これを「呪術的段階」という意識の段階に当て嵌め、その危険性を警告したのですが、色々と難しい問題があることが改めて浮き彫りになりました。
犯罪を繰り返す人々(累犯者)は、特定の非論理的な信念を持っているんです。
?事実に合わない
?論理的必然性がない
?人を幸せにしない信念
信仰者でこれに当てはまる信念をお持ちの人は、注意深く自身を見つめ直しましょう。
これらの信念の持ち主は、犯罪を犯した場合、大体、「本当に自分が悪かった」、「全て私の責任です。」
と反省するし、謝罪を表明を示して「今後は意思を強く持ちます」「家族の為にも頑張ります」と更正の決意をも述べるのです。
そして犯罪を犯した弁明を此のようにいうのです。
「自分一人だったら盗みなどしないのですが、今回も悪い仲間の誘いに載ってしまいました。」
「こんなはずではなかったのですが、悪い偶然が重なって、事件を起こしてしまったのです。」
これらは言い訳にはならないと、本人は判ってはいるのですが、根底に人を幸せにしない何らかの「信念」があるのです。
その信念が有る限り、何度でも犯罪や失敗を繰り返すのです。
ですから、信仰者でも自分の意識の内に非論理的な信念にしがみついて自分の意識が見れない状態になっていないかの観照してダルマ(法)からずれていないかの検証は時々した方が良いと思うのです。
「ビリーブ」と「ビリーフ」
この二つの言葉は共に信じる事と関係しています。
belief [信念]
ある程度の信頼が置かれる漠然とした考え
believe
〈人・ものを〉信じる，〈人の〉言うことを信じる。
これは「イラショナル・ビリーフ」という心理学で使われる用語が、信仰においてとか、日常の中にも見られる「イラショナル(非論理的)」な現象や対応に無関係ではないという思いに駈られて書き込みをしました。
これを「呪術的段階」という意識の段階に当て嵌め、その危険性を警告したのですが、色々と難しい問題があることが改めて浮き彫りになりました。
犯罪を繰り返す人々(累犯者)は、特定の非論理的な信念を持っているんです。
?事実に合わない
?論理的必然性がない
?人を幸せにしない信念
信仰者でこれに当てはまる信念をお持ちの人は、注意深く自身を見つめ直しましょう。
これらの信念の持ち主は、犯罪を犯した場合、大体、「本当に自分が悪かった」、「全て私の責任です。」
と反省するし、謝罪を表明を示して「今後は意思を強く持ちます」「家族の為にも頑張ります」と更正の決意をも述べるのです。
そして犯罪を犯した弁明を此のようにいうのです。
「自分一人だったら盗みなどしないのですが、今回も悪い仲間の誘いに載ってしまいました。」
「こんなはずではなかったのですが、悪い偶然が重なって、事件を起こしてしまったのです。」
これらは言い訳にはならないと、本人は判ってはいるのですが、根底に人を幸せにしない何らかの「信念」があるのです。
その信念が有る限り、何度でも犯罪や失敗を繰り返すのです。
ですから、信仰者でも自分の意識の内に非論理的な信念にしがみついて自分の意識が見れない状態になっていないかの観照してダルマ(法)からずれていないかの検証は時々した方が良いと思うのです。
「ビリーブ」と「ビリーフ」
この二つの言葉は共に信じる事と関係しています。
belief [信念]
ある程度の信頼が置かれる漠然とした考え
believe
〈人・ものを〉信じる，〈人の〉言うことを信じる。
イラショナル・ビリーフ第二談。
犯罪を犯したり、戒律を破ったり、自己批判をする出来事が起こる時、潜在意識の中で三種のタイプの信念が働いています。
?「共犯者(友達)が悪かったから事件を起こしてしまった。」
「(共犯者以外の)他者が悪かったから事件を起こしてしまった。」
「運が悪くて事件が発覚してすまった。」
「困難な状況のせいで事件を起こしてしまった。」
?「家庭環境が悪かったから犯罪や非行をするようになった。」
「職場環境が悪かったから犯罪や非行をするようになった。」
「人生途中の大きな出来事のせいで犯罪や非行をするようになった。」
?「私はお人好しである。だから騙され利用される。」
「私は何をやっても長続きしない」
「私は孤独である。」
「人は私を悪く見て、私を責める」
この様に三種の自己イメージに関する信念(ビリーフ)があって、これらは自己正当化の信念としてはたらきます。
そうして意思が弱いとか、強烈な信念を持てないと思い、自己を律する事が出来なくなるのです。
ここでの特徴は、外的な出来事や環境が慳固で揺るがし難い、リアリティとして感じます。
仏教的に言うと、自性を見てしまうのです。
それらの慳固な状況を作り出したのは、自分の行為(カルマ)であり、それらは基本的に十禁戒に則した基準で考えると、すっきり解る様になるのですが、基本は三毒(根本煩悩)の特に嘘や貪りによって見えなくなっているので、懺悔とかが有効な手段になるのです。
犯罪を犯したり、戒律を破ったり、自己批判をする出来事が起こる時、潜在意識の中で三種のタイプの信念が働いています。
?「共犯者(友達)が悪かったから事件を起こしてしまった。」
「(共犯者以外の)他者が悪かったから事件を起こしてしまった。」
「運が悪くて事件が発覚してすまった。」
「困難な状況のせいで事件を起こしてしまった。」
?「家庭環境が悪かったから犯罪や非行をするようになった。」
「職場環境が悪かったから犯罪や非行をするようになった。」
「人生途中の大きな出来事のせいで犯罪や非行をするようになった。」
?「私はお人好しである。だから騙され利用される。」
「私は何をやっても長続きしない」
「私は孤独である。」
「人は私を悪く見て、私を責める」
この様に三種の自己イメージに関する信念(ビリーフ)があって、これらは自己正当化の信念としてはたらきます。
そうして意思が弱いとか、強烈な信念を持てないと思い、自己を律する事が出来なくなるのです。
ここでの特徴は、外的な出来事や環境が慳固で揺るがし難い、リアリティとして感じます。
仏教的に言うと、自性を見てしまうのです。
それらの慳固な状況を作り出したのは、自分の行為(カルマ)であり、それらは基本的に十禁戒に則した基準で考えると、すっきり解る様になるのですが、基本は三毒(根本煩悩)の特に嘘や貪りによって見えなくなっているので、懺悔とかが有効な手段になるのです。
皆さんがご存知の『般若心経』を思い出してください。
観自在菩薩（観音様）が、般若波羅蜜の行をやっていて、五蘊（物質的構成要素と心理作用）は皆空であると照らし見ると、苦るしみや悩みの原因は消えてしまう事を発見しました。
以前横浜の戸塚区に住んでいた時、家の前に天台宗系の区が関与して出来たお寺があって、観音堂と不動堂という個人的に作ったようなマニアの心を刺激するお寺がありました。 中央の観自在菩薩像、これは結構大きくて、後光や天女たちも観音を称える様に周りを彩り、観音の両脇には、文殊と普賢の菩薩が、それぞれ象と獅子に跨り、菩薩達を囲む形で第一天界の四天王天が四人配置しています。
うちは、子供に神の概念を教えず、神的なものは、全て菩薩や如来として教えています。 ですから子供もそういった存在は、「のんのん様」といって小さな頃から手を合わせお辞儀をする習慣が身についています。 本当に小さい頃からやっているので、その姿を見た人は、「こんなにちっちゃいのに感心ですね」と皆驚いていました。関係無い話でしたね。
観音様は、観世音菩薩という名称があって、これももっと正確にいうと観自在菩薩なのです。
観、自在という存在の大本は、イーシュヴァラ（自在神）が源になっていて、マヘーシュヴァラ（大自在天）と言うのが固有名詞になっています。
マヘーシュヴァラは仏教の言い方で、一般的にはシヴァ神のことを指しています。
「アヴァロキティシュヴァラ」という観音様のサンスクリット語名は、「アヴァロキティ」と「イーシュヴァラ」の二つがくっ付いて出来たのですが、観照することが自在の者ということです。
「観照」することは、単に「見る」こととは違い、「洞察」も含まれているのです。
同じ様に「見る」でも、そこから発見できるものが違います。 これが「迷信」と「確信」の違いでもあります。
観自在菩薩（観音様）が、般若波羅蜜の行をやっていて、五蘊（物質的構成要素と心理作用）は皆空であると照らし見ると、苦るしみや悩みの原因は消えてしまう事を発見しました。
以前横浜の戸塚区に住んでいた時、家の前に天台宗系の区が関与して出来たお寺があって、観音堂と不動堂という個人的に作ったようなマニアの心を刺激するお寺がありました。 中央の観自在菩薩像、これは結構大きくて、後光や天女たちも観音を称える様に周りを彩り、観音の両脇には、文殊と普賢の菩薩が、それぞれ象と獅子に跨り、菩薩達を囲む形で第一天界の四天王天が四人配置しています。
うちは、子供に神の概念を教えず、神的なものは、全て菩薩や如来として教えています。 ですから子供もそういった存在は、「のんのん様」といって小さな頃から手を合わせお辞儀をする習慣が身についています。 本当に小さい頃からやっているので、その姿を見た人は、「こんなにちっちゃいのに感心ですね」と皆驚いていました。関係無い話でしたね。
観音様は、観世音菩薩という名称があって、これももっと正確にいうと観自在菩薩なのです。
観、自在という存在の大本は、イーシュヴァラ（自在神）が源になっていて、マヘーシュヴァラ（大自在天）と言うのが固有名詞になっています。
マヘーシュヴァラは仏教の言い方で、一般的にはシヴァ神のことを指しています。
「アヴァロキティシュヴァラ」という観音様のサンスクリット語名は、「アヴァロキティ」と「イーシュヴァラ」の二つがくっ付いて出来たのですが、観照することが自在の者ということです。
「観照」することは、単に「見る」こととは違い、「洞察」も含まれているのです。
同じ様に「見る」でも、そこから発見できるものが違います。 これが「迷信」と「確信」の違いでもあります。
ここの所、よく「自性（じしょう）を観る」と言う言葉を使っているのてすが、「何の事をいっているのか、正直いうと良く判っていないんです。」と言う人は少なくないと思うんです。
これは意識の解放、観念からの自由と言うことと密接な事で、専門用語では「空」とか「空性」と言われています。
僕ほ仏教のテクニカルターム（仏教用語）で空の考えは、ある程度一般常識化しているんじゃないかと、説明を省く為に「空性」と使っていましたが、それでは真意は伝わらないと心を改める事にしました。
「自性」とは何の事？
大辞林 第三版の解説によると
じしょう【自性】
〘仏〙
��
事物をそのものたらしめている本来的な不変の性質。本性。本質。性（しよう）。
��
衆生（しゆじよう）が本来は持っている真理としての性質。性（しよう）。
��
サーンキヤ学派の主張する根本物質のこと。
となっていて、「本質的は存在の性質」を指しています。
今でもあるのてすか、昔、インド哲学が一世を風靡していた時は、ヒンドゥー教の根本的な考え方で「真我（しんが）」と言う、日本の発想でいう魂の根本があって、純粋な真我に戻れば、完全に自由だし、完全な幸福になりますよと言うのがサーンキャ哲学にあるんです。
現代のヨーガ派の考えはそう言った真我の考え方が有るのですが、当然、アーユルヴェーダにもあります。 世を騒がしたオウムも、この概念を使っていたのです。
仏教はヨーガ派の真我を徹底的に否定したのです。 仏教の勉強をした人は、仏教は何故、アートマン思想をあんなに目の敵にしたんだろうか？と思った人は多いはずです。 仏教は今の日本では宗教てすが、インドや世界的な視点で観たら、宗教と言うよりは「合理的な哲学」であると僕なんか思う訳ですよ。
ただ合理的であるということは、「科学」や「民主主義」を生み出したのですが、色んな盲点や価値の変化による相対的な視点の方がより、自分の求めている観点に近い気がするのですが、その視点も前の段階、呪術的段階、利己的段階、神話的合理性段階、合理性段階という経験を基盤として、今の自分の見地があることに気付くと、それらの統括として統合的段階に入って行きます。
脱線しましたが「自性」に戻ります。
「車」と言う概念があります。 どこを指して車って言うんですかね？ タイヤですか、ハンドルですか？ エンジンですかね？
「人」も同じです。 どこを指してあなたてすか？
髪の毛？ 所属する会社？ 出た大学？ 心臓？ 脳みそ？
多くの人は、脳と答えるかもしれません。
もし、脳があなただとすると、脳以外の身体は、「あなた」ではないですか？
もしあなたが事故で脳を損傷し、仮に誰か他の人の脳を移植したとしたら、そこにいるのは誰ですか？
移植された前の脳の持ち主になるのでしょうか？
考えてみて下さいね。
これは意識の解放、観念からの自由と言うことと密接な事で、専門用語では「空」とか「空性」と言われています。
僕ほ仏教のテクニカルターム（仏教用語）で空の考えは、ある程度一般常識化しているんじゃないかと、説明を省く為に「空性」と使っていましたが、それでは真意は伝わらないと心を改める事にしました。
「自性」とは何の事？
大辞林 第三版の解説によると
じしょう【自性】
〘仏〙
��
事物をそのものたらしめている本来的な不変の性質。本性。本質。性（しよう）。
��
衆生（しゆじよう）が本来は持っている真理としての性質。性（しよう）。
��
サーンキヤ学派の主張する根本物質のこと。
となっていて、「本質的は存在の性質」を指しています。
今でもあるのてすか、昔、インド哲学が一世を風靡していた時は、ヒンドゥー教の根本的な考え方で「真我（しんが）」と言う、日本の発想でいう魂の根本があって、純粋な真我に戻れば、完全に自由だし、完全な幸福になりますよと言うのがサーンキャ哲学にあるんです。
現代のヨーガ派の考えはそう言った真我の考え方が有るのですが、当然、アーユルヴェーダにもあります。 世を騒がしたオウムも、この概念を使っていたのです。
仏教はヨーガ派の真我を徹底的に否定したのです。 仏教の勉強をした人は、仏教は何故、アートマン思想をあんなに目の敵にしたんだろうか？と思った人は多いはずです。 仏教は今の日本では宗教てすが、インドや世界的な視点で観たら、宗教と言うよりは「合理的な哲学」であると僕なんか思う訳ですよ。
ただ合理的であるということは、「科学」や「民主主義」を生み出したのですが、色んな盲点や価値の変化による相対的な視点の方がより、自分の求めている観点に近い気がするのですが、その視点も前の段階、呪術的段階、利己的段階、神話的合理性段階、合理性段階という経験を基盤として、今の自分の見地があることに気付くと、それらの統括として統合的段階に入って行きます。
脱線しましたが「自性」に戻ります。
「車」と言う概念があります。 どこを指して車って言うんですかね？ タイヤですか、ハンドルですか？ エンジンですかね？
「人」も同じです。 どこを指してあなたてすか？
髪の毛？ 所属する会社？ 出た大学？ 心臓？ 脳みそ？
多くの人は、脳と答えるかもしれません。
もし、脳があなただとすると、脳以外の身体は、「あなた」ではないですか？
もしあなたが事故で脳を損傷し、仮に誰か他の人の脳を移植したとしたら、そこにいるのは誰ですか？
移植された前の脳の持ち主になるのでしょうか？
考えてみて下さいね。
>>[14]
そう突っ込まれても、私には天台大師のお考えを説明する能力は無いんですよ・・・。
なので、またウィキペディアを参照します。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%AB%B8%E6%B3%95%E5%AE%9F%E7%9B%B8
諸法実相（しょほうじっそう、実相）とは、中村元によれば鳩摩羅什が摩訶般若波羅蜜経、妙法蓮華経などを漢訳する際に、次の6種の原語に対して当てた訳語である。
その6語とは、『ダルマター』、『ブータ』、『サルヴァ・ダルマ・タタター』、『ダルマ・スヴァバーヴァ』、『プラクリティ』、『タットヴァスヤ・ラクシャナ』であり、いずれも同義であるとされ、悟りの立場から見る（仏知見）諸々の存在のあるがままの真実の姿かたちをいう。言い換えれば縁起する存在を表す用語である。
諸法実相は大乗仏教の根本に位置づけられる概念だが、中国、日本における解釈は宗派によって異なる。
例えば、三論宗では空の理法であり、天台宗では三諦（空・仮・中）からなる中道第一義諦の理法であり、禅宗では森羅万象本来の面目を表す。
以上、引用終わり。
「悟りの立場から見る（仏知見）諸々の存在のあるがままの真実の姿かたちをいう」ということですから、仏知見からすれば、「世の現れは、世俗に於いては実相を現し、自性が無いからいつでも真実が現れる」ということになると思います。
私の父の考えに依れば、「空・仮・中」はいずれも判断であって、概念ではないそうです。
そう突っ込まれても、私には天台大師のお考えを説明する能力は無いんですよ・・・。
なので、またウィキペディアを参照します。
http://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%AB%B8%E6%B3%95%E5%AE%9F%E7%9B%B8
諸法実相（しょほうじっそう、実相）とは、中村元によれば鳩摩羅什が摩訶般若波羅蜜経、妙法蓮華経などを漢訳する際に、次の6種の原語に対して当てた訳語である。
その6語とは、『ダルマター』、『ブータ』、『サルヴァ・ダルマ・タタター』、『ダルマ・スヴァバーヴァ』、『プラクリティ』、『タットヴァスヤ・ラクシャナ』であり、いずれも同義であるとされ、悟りの立場から見る（仏知見）諸々の存在のあるがままの真実の姿かたちをいう。言い換えれば縁起する存在を表す用語である。
諸法実相は大乗仏教の根本に位置づけられる概念だが、中国、日本における解釈は宗派によって異なる。
例えば、三論宗では空の理法であり、天台宗では三諦（空・仮・中）からなる中道第一義諦の理法であり、禅宗では森羅万象本来の面目を表す。
以上、引用終わり。
「悟りの立場から見る（仏知見）諸々の存在のあるがままの真実の姿かたちをいう」ということですから、仏知見からすれば、「世の現れは、世俗に於いては実相を現し、自性が無いからいつでも真実が現れる」ということになると思います。
私の父の考えに依れば、「空・仮・中」はいずれも判断であって、概念ではないそうです。
仏教の論理学には、二種あって、ブッダと龍樹は少し違いがあります。
ブッダは「無常」「苦」「無我」の定型表現なのですが、
龍樹は「無常」「苦」「空」「無我」
と「自性がない」ので「空」という視点を強調します。
この上の３つの表現はパーリ語の阿含にあって、下の4つの表現は北伝の阿含にあります。
ブッダそのものは、「時間」は、重要な要素で、論理的な相関関係ではなく、不可逆の関係を形成しています。
所が、龍樹は「自性が無い故に、時間を超えて、論理性を重視した理論を形成しました。」
なので、ブッダと龍樹の指す、「勝義」はズレがあるのです。 穿った言い方をすると、龍樹は、ブッダを根拠にしていながら、ブッダは「時間」を「縁起」の中に観ていたのに、龍樹は論理性重視の理論を作り上げてしまったのです。
刹那滅というのは部派仏教の見解なので、ブッダにも龍樹にも認められない、という事になります。
ブッダは、弟子達に、「清浄行」する弟子には、「無我」を説き、「禅定修行」する弟子には、「空」を説いていました。
ブッダは「無常」「苦」「無我」の定型表現なのですが、
龍樹は「無常」「苦」「空」「無我」
と「自性がない」ので「空」という視点を強調します。
この上の３つの表現はパーリ語の阿含にあって、下の4つの表現は北伝の阿含にあります。
ブッダそのものは、「時間」は、重要な要素で、論理的な相関関係ではなく、不可逆の関係を形成しています。
所が、龍樹は「自性が無い故に、時間を超えて、論理性を重視した理論を形成しました。」
なので、ブッダと龍樹の指す、「勝義」はズレがあるのです。 穿った言い方をすると、龍樹は、ブッダを根拠にしていながら、ブッダは「時間」を「縁起」の中に観ていたのに、龍樹は論理性重視の理論を作り上げてしまったのです。
刹那滅というのは部派仏教の見解なので、ブッダにも龍樹にも認められない、という事になります。
ブッダは、弟子達に、「清浄行」する弟子には、「無我」を説き、「禅定修行」する弟子には、「空」を説いていました。
「自分とは何なのか？」「世界とはどんな場所なのか？」という人生の意味を見つけ出す為に「物語」を作る活動をしています。
人間には、「意味構築活動」という、人間存在を規定する最も本質的な精神活動をしていることを見出したハーバード大学教育学部のロバート・キーガン博士が発表したこの説は、実に説得力が高いと思われます。
日々の生活の中に「意味」を見いだそうとするのですが、自分が悲しみを経験したからこそ、他者の悲しみに共感することが出来るのだ、と意味付けや解釈が行われます。 逆に意味など有りはしなくて、全て偶然の産物であり、そこに意味を見いだそうとしても徒労に終わるから、自分の生理的な欲求に忠実に生きるべきだとする受け止め方も有りますが、どちらにしても意味を見いだそうとするのです。
「学歴信仰」も思春期の「意味構築活動」も、呪術的な迷信も、色眼鏡であってこの「意識の構造」は、段階的に成長していきます。
それが前回書き込んだ6つの意識の段階（レベル）なのですが、人によって、人生の価値や満足は違いがあります。 何かの成果や立場などの社会的評価なのかも知れません。 喜びの満足度かも知れません。
友人・知人・家族の評価かもしれません。
例えば何かの研究をしていて、自分にはこれ以上の研究は無いと言い切る程の研究が出来たなら、満足出来る様になります。 しかし仏教の様に、「学術的な研鑽」と「悟り」は、両輪の車輪の上に成り立つ物の場合、学問の研鑽だけでは、意味が無く、総合的な意識の成熟が無ければいけません。
成熟だけで、様々な見解の勉強や吟味も必要で、意識が成長しない学術的な研鑽では、意味が無いし、情報はコンピューターの方が、客観的だし、価値の変更が出来ますので、様々な研究結果をコンピューターに入力すれば、正確な情報処理をしてくれます。
偏った情報というのは、偏った価値観しか生みません。 偏った情報の中で霊性（スピリチュアル）を扱えば、当然偏よった思想を形成します。
近年では、一部分しか見ない情報で構築されたスピリチュアルは幼稚で、多くの人が常識的見地を持つ様になってきているので、幼稚なスピリチュアルは、淘汰されてしまいます。
情報は情報に過ぎません。 新たな発見も素晴らしいことですが、それによって自分がどの様に意識を成熟し、喜び多き状態になれるのかが大事なんだと思うのです。
人間には、「意味構築活動」という、人間存在を規定する最も本質的な精神活動をしていることを見出したハーバード大学教育学部のロバート・キーガン博士が発表したこの説は、実に説得力が高いと思われます。
日々の生活の中に「意味」を見いだそうとするのですが、自分が悲しみを経験したからこそ、他者の悲しみに共感することが出来るのだ、と意味付けや解釈が行われます。 逆に意味など有りはしなくて、全て偶然の産物であり、そこに意味を見いだそうとしても徒労に終わるから、自分の生理的な欲求に忠実に生きるべきだとする受け止め方も有りますが、どちらにしても意味を見いだそうとするのです。
「学歴信仰」も思春期の「意味構築活動」も、呪術的な迷信も、色眼鏡であってこの「意識の構造」は、段階的に成長していきます。
それが前回書き込んだ6つの意識の段階（レベル）なのですが、人によって、人生の価値や満足は違いがあります。 何かの成果や立場などの社会的評価なのかも知れません。 喜びの満足度かも知れません。
友人・知人・家族の評価かもしれません。
例えば何かの研究をしていて、自分にはこれ以上の研究は無いと言い切る程の研究が出来たなら、満足出来る様になります。 しかし仏教の様に、「学術的な研鑽」と「悟り」は、両輪の車輪の上に成り立つ物の場合、学問の研鑽だけでは、意味が無く、総合的な意識の成熟が無ければいけません。
成熟だけで、様々な見解の勉強や吟味も必要で、意識が成長しない学術的な研鑽では、意味が無いし、情報はコンピューターの方が、客観的だし、価値の変更が出来ますので、様々な研究結果をコンピューターに入力すれば、正確な情報処理をしてくれます。
偏った情報というのは、偏った価値観しか生みません。 偏った情報の中で霊性（スピリチュアル）を扱えば、当然偏よった思想を形成します。
近年では、一部分しか見ない情報で構築されたスピリチュアルは幼稚で、多くの人が常識的見地を持つ様になってきているので、幼稚なスピリチュアルは、淘汰されてしまいます。
情報は情報に過ぎません。 新たな発見も素晴らしいことですが、それによって自分がどの様に意識を成熟し、喜び多き状態になれるのかが大事なんだと思うのです。
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