まず、議論の仕方について、
ハーバード大学とのあまりの違いに驚きました。
サンデル先生は相手の名前を繰り返していましたが、
千葉大では学生の名前が呼ばれていませんでした。
分かっている仲間内だけの話という性格を帯びてくるように思われます。
そうすると誰の発言ということで議論をさかのぼって、
さっきの誰々君の発言を検討することが難しくなります。
それとも個人情報とやらで氏名を出せないのでしょうか。
アメリカではだせるのに？
瑣末なようですが、これは議論を続けるために
大事なことではないでしょうか。
私の昔参加したゼミでは新人や見学者が来ると
少人数でしたが全員が自己紹介していました。
名前は人格を認める最初の一歩だからです。
Ｋとかイニシャルで話すのもおかしいと思います。
皆さんの気が付かれたこと、良かったことがあれば、
語りあってみませんか。
ハーバード大学とのあまりの違いに驚きました。
サンデル先生は相手の名前を繰り返していましたが、
千葉大では学生の名前が呼ばれていませんでした。
分かっている仲間内だけの話という性格を帯びてくるように思われます。
そうすると誰の発言ということで議論をさかのぼって、
さっきの誰々君の発言を検討することが難しくなります。
それとも個人情報とやらで氏名を出せないのでしょうか。
アメリカではだせるのに？
瑣末なようですが、これは議論を続けるために
大事なことではないでしょうか。
私の昔参加したゼミでは新人や見学者が来ると
少人数でしたが全員が自己紹介していました。
名前は人格を認める最初の一歩だからです。
Ｋとかイニシャルで話すのもおかしいと思います。
皆さんの気が付かれたこと、良かったことがあれば、
語りあってみませんか。
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コメント(49)
みりんさん
疑問を持ったのは、今日の授業も、自由と言う言葉から始まりましたが
自由という言葉の定義を何もしないで始めました。
自由という言葉は本当に自明なのでしょうか。
自由が自らに由るという意味で本来あるべき所にある
本来の自分自身を実現すると言う意味と
なんでも行える、なんでも選べるという意味での自由があります。
我々の世代では、何かからの自由（ｆｒｅｅ ｆｒｏｍ）と
何かへの自由（ｆｒｅｅ ｔｏ）という二つの自由が語られていました。
安楽死と尊厳死についても重なる重ならないという曖昧な
言い方は議論をかえってしがたいのではないかと思われます。
私の友人で自殺した人がいましたが、とても悲しく思っています。
未だに理由は分かりません。もし、鬱病のような病気であったならば、
本人が自由な意思で自殺を求めたとしても、本来の彼ではなかったので
痛みや苦痛からの逃れるため（ｆｒｅｅ ｆｒｏｍ）ではなく
自らの尊厳を守るために（ｆｒｅｅ ｔｏ）死を選んだとしても
本人の意思に反しても自殺させるべきではないと思います。
疑問を持ったのは、今日の授業も、自由と言う言葉から始まりましたが
自由という言葉の定義を何もしないで始めました。
自由という言葉は本当に自明なのでしょうか。
自由が自らに由るという意味で本来あるべき所にある
本来の自分自身を実現すると言う意味と
なんでも行える、なんでも選べるという意味での自由があります。
我々の世代では、何かからの自由（ｆｒｅｅ ｆｒｏｍ）と
何かへの自由（ｆｒｅｅ ｔｏ）という二つの自由が語られていました。
安楽死と尊厳死についても重なる重ならないという曖昧な
言い方は議論をかえってしがたいのではないかと思われます。
私の友人で自殺した人がいましたが、とても悲しく思っています。
未だに理由は分かりません。もし、鬱病のような病気であったならば、
本人が自由な意思で自殺を求めたとしても、本来の彼ではなかったので
痛みや苦痛からの逃れるため（ｆｒｅｅ ｆｒｏｍ）ではなく
自らの尊厳を守るために（ｆｒｅｅ ｔｏ）死を選んだとしても
本人の意思に反しても自殺させるべきではないと思います。
学生の議論の中で、自殺者を家族の中に出してしまった。
それは経済・社会の様々な面で不利なことになると言っていたのは
興味深いことです。個人の尊厳だけではなく、共同体の尊厳があると
いうことです。現実の問題としてもトラブルが起こると会社の取引が
キャンセルされることがあります。
個人は個人でありながら共同体に属しているのです。
名刺を渡されると個人名よりも肩書を先に読みませんか。
裁量の対象となる所有権について、
ヨーロッパの中世において所有権というのは使用と収益であって
処分権はなかったと言われます。所有のモデルが土地所有だったからで
土地をどこかへ持っていくことはできないからです。だから共同体から
財産を預かっているというイメージで、
制限のある所有権というものを考えたのではないかと思われます。
現在、環境問題などを考えるとこの古い考えも捨てたものではないように思われます。
近代になると都市の生活における動産が中心になり、
処分が所有権に含まれるようになったと思われます。
しかし、危険物など勝手に持ち歩いたり処分できない物もあります。
中世にも都市の空気は人を自由にさせるという諺があったように、
二つの考え方が共存し対立していたように思われます。
コミュニタリアンかリバタリアンかの立場の問題で正義がきまるのではなく、
事柄それ自体の在り方で正義が決まるのこともあるのではないでしょうか。
それは経済・社会の様々な面で不利なことになると言っていたのは
興味深いことです。個人の尊厳だけではなく、共同体の尊厳があると
いうことです。現実の問題としてもトラブルが起こると会社の取引が
キャンセルされることがあります。
個人は個人でありながら共同体に属しているのです。
名刺を渡されると個人名よりも肩書を先に読みませんか。
裁量の対象となる所有権について、
ヨーロッパの中世において所有権というのは使用と収益であって
処分権はなかったと言われます。所有のモデルが土地所有だったからで
土地をどこかへ持っていくことはできないからです。だから共同体から
財産を預かっているというイメージで、
制限のある所有権というものを考えたのではないかと思われます。
現在、環境問題などを考えるとこの古い考えも捨てたものではないように思われます。
近代になると都市の生活における動産が中心になり、
処分が所有権に含まれるようになったと思われます。
しかし、危険物など勝手に持ち歩いたり処分できない物もあります。
中世にも都市の空気は人を自由にさせるという諺があったように、
二つの考え方が共存し対立していたように思われます。
コミュニタリアンかリバタリアンかの立場の問題で正義がきまるのではなく、
事柄それ自体の在り方で正義が決まるのこともあるのではないでしょうか。
ようやく録画を見ることができました。
テーマが幾つかありましたが、
職に就けないのは、景気が悪いからではないかという
当たり前だと思うのだけれど、経済政策や国政経済という
個人を超えた問題についてほとんど何もなかったのが不思議でした。
確実に雇用が狭まり枠からあふれる人間がでると分かっていて、
それでもあふれた人間に責任があると言うのは、政策の問題点を
個人にすり替えることではないかと思われました。
ギリシアの哲学でエレンコスという言葉があります。
弁駁とか言われますが平たく言うと吟味ということです。
リバタリアンの言葉をもう吟味して欲しかった。
地方の公立と私立ではまるで御殿と犬小屋ほどの高校の建物に
違いがあります。公立に入れれば誰も私立へはいきませんよ。
選んで行っているわけではない。公立の定員があるから、
私立へいかざるを得ない現実があります。
初めからある格差は近代国会における機会均等の原則を揺るがすもので
格差を修正するものが必要なのではないかと思います。
それからフリーターは自己責任かという問題について、古い高校の
公民か何かの教科書に、フリーターという道もあると、半ばフリーターを
勧めている記述がありました。それは騙される高校生が悪いのか、
それとも教科書を検定をしている文部省の責任かということを思いました。
テーマが幾つかありましたが、
職に就けないのは、景気が悪いからではないかという
当たり前だと思うのだけれど、経済政策や国政経済という
個人を超えた問題についてほとんど何もなかったのが不思議でした。
確実に雇用が狭まり枠からあふれる人間がでると分かっていて、
それでもあふれた人間に責任があると言うのは、政策の問題点を
個人にすり替えることではないかと思われました。
ギリシアの哲学でエレンコスという言葉があります。
弁駁とか言われますが平たく言うと吟味ということです。
リバタリアンの言葉をもう吟味して欲しかった。
地方の公立と私立ではまるで御殿と犬小屋ほどの高校の建物に
違いがあります。公立に入れれば誰も私立へはいきませんよ。
選んで行っているわけではない。公立の定員があるから、
私立へいかざるを得ない現実があります。
初めからある格差は近代国会における機会均等の原則を揺るがすもので
格差を修正するものが必要なのではないかと思います。
それからフリーターは自己責任かという問題について、古い高校の
公民か何かの教科書に、フリーターという道もあると、半ばフリーターを
勧めている記述がありました。それは騙される高校生が悪いのか、
それとも教科書を検定をしている文部省の責任かということを思いました。
みりんさん
そもそもソクラテスの対話においては知っているという情報を持っている人の
認識、言説の意味を吟味するところから哲学が始まっていました。
今回、リバタリアンの正義とコミュニタリアンの正義がどのようなものか何が
同じで何が違うのか吟味されたでしょうか。
なぜそれが同じ正義と言う言葉で語られるのか
すでに既存の知識、事実のように扱われ、
学生たちの言説がそのどちらかに分類されて終わりだったように思われます。
一昔前の共産主義か資本主義かというイデオロギーの区分に近いように感じました。
情報についての疑問は、どのくらい先生は授業のための資料を提供し
学生は議論のためにどれくらい予習してきたかということです。
武田泰淳の「ひかりごけ」についてこだわったのもそのためです。
主人公の苦しみについてはほとんど語られないのはなぜかと思われました。
そもそもソクラテスの対話においては知っているという情報を持っている人の
認識、言説の意味を吟味するところから哲学が始まっていました。
今回、リバタリアンの正義とコミュニタリアンの正義がどのようなものか何が
同じで何が違うのか吟味されたでしょうか。
なぜそれが同じ正義と言う言葉で語られるのか
すでに既存の知識、事実のように扱われ、
学生たちの言説がそのどちらかに分類されて終わりだったように思われます。
一昔前の共産主義か資本主義かというイデオロギーの区分に近いように感じました。
情報についての疑問は、どのくらい先生は授業のための資料を提供し
学生は議論のためにどれくらい予習してきたかということです。
武田泰淳の「ひかりごけ」についてこだわったのもそのためです。
主人公の苦しみについてはほとんど語られないのはなぜかと思われました。
みりんさん
お返事ありがとうございます。
>参加意識に関して言えば、各自の主体性ってあるのでしょうか？
>発言者＝主体性あり／沈黙＝主体性なし
>というわけでもないように思うわけです。
>マイクを向ければいいというわけではないでしょうが...
>やはり国民性という点に落ちるのでしょうか。
各自というのは、学生側であります。
>「白熱教室」と言ったのは、その授業を受ける学生の多くがこの後者の、熱心な状態であることをイメージしていました。
>つまり、議論がなくとも、学生が熱心に聞き入るような授業を
「白熱教室」と考えても良いのではないかと考えました。
これは私が見落としておりました。
ただ、サンデル氏の行われた授業を基準に考えてみると、白熱したように見受けれなかったわけです。
また主体性をもって取り組むということは、ハーバード大学の学生が日本の学生より、数や質的なもので自己主張が強い＝主体性をもっていると判断されるのだろうか？という個人的な疑問の発露でありました。
（数や質的な問題は、ハーバードと日本の母体数の違いから相関が高いとは断言できない）
Q．教師−学生あるいは学生−学生の間で熱い議論が交わされなければ「白熱教室」とはいえない、と考える人もいるかと思います。persōnaさんやヨセフさんはいかがでしょうか。
→私は、まさにそう思ってしまう人です。議論が成されなくとも、前のめりに聴き入る授業や講演会はあります。しかし、それにあえて“白熱”と題することが適切かと考えたわけです。
大講義では議論形式が不可能と教育関係者や学生に思われている中で、サンデル氏のような講義が行われていることに対して、私は感嘆の念を抱きました。
すごく偏った見方かも知れませんが、私はあの授業スタイルこそ「白熱教室」と呼べるパッケージ商品だと捉えたのです。
もちろん、学生ひとりひとりの意識が問題になる点も、授業の内容を積極的に理解し、考えようとする、その姿勢が「白熱」を成立させる重要な要素になることも、共感いたします。
私が、主体性の話と白熱を混ぜて考えてしまっていましたね。
説明べたで申し訳ないです。
お返事ありがとうございます。
>参加意識に関して言えば、各自の主体性ってあるのでしょうか？
>発言者＝主体性あり／沈黙＝主体性なし
>というわけでもないように思うわけです。
>マイクを向ければいいというわけではないでしょうが...
>やはり国民性という点に落ちるのでしょうか。
各自というのは、学生側であります。
>「白熱教室」と言ったのは、その授業を受ける学生の多くがこの後者の、熱心な状態であることをイメージしていました。
>つまり、議論がなくとも、学生が熱心に聞き入るような授業を
「白熱教室」と考えても良いのではないかと考えました。
これは私が見落としておりました。
ただ、サンデル氏の行われた授業を基準に考えてみると、白熱したように見受けれなかったわけです。
また主体性をもって取り組むということは、ハーバード大学の学生が日本の学生より、数や質的なもので自己主張が強い＝主体性をもっていると判断されるのだろうか？という個人的な疑問の発露でありました。
（数や質的な問題は、ハーバードと日本の母体数の違いから相関が高いとは断言できない）
Q．教師−学生あるいは学生−学生の間で熱い議論が交わされなければ「白熱教室」とはいえない、と考える人もいるかと思います。persōnaさんやヨセフさんはいかがでしょうか。
→私は、まさにそう思ってしまう人です。議論が成されなくとも、前のめりに聴き入る授業や講演会はあります。しかし、それにあえて“白熱”と題することが適切かと考えたわけです。
大講義では議論形式が不可能と教育関係者や学生に思われている中で、サンデル氏のような講義が行われていることに対して、私は感嘆の念を抱きました。
すごく偏った見方かも知れませんが、私はあの授業スタイルこそ「白熱教室」と呼べるパッケージ商品だと捉えたのです。
もちろん、学生ひとりひとりの意識が問題になる点も、授業の内容を積極的に理解し、考えようとする、その姿勢が「白熱」を成立させる重要な要素になることも、共感いたします。
私が、主体性の話と白熱を混ぜて考えてしまっていましたね。
説明べたで申し訳ないです。
みりんさん
私の学んだ法哲学の先生は、ヴィトゲンシュタインの名前を挙げるだけでも
自分はお前たちよりも知っているのだぞと言う権威主義的な態度を示しました。
私はただただ、その授業が早く終われば良いとばかり願っていました。
それで私にはロールズやサンデルという名前を聞いただけでも
権威主義的なものを感じてしまうトラウマがあります。
おっしゃる通り、議論のない授業でもわくわく白熱する授業はあると思います。
それは先生自身の真理を伝えたいという情熱と学生の意欲によると思います。
おざなりの授業、大学が改革されても、何年も同じことをしゃべっている
授業がまだあるのではないでしょうか。
ある憲法の先生の1年生を対象とする最終公開授業を義理で聞きに行って、
本当につまらなかったことがあります。
権威主義と言うのは、ものごとの説明を誰かが言っているというだけで
済ませてしまうことだと思います。その先生もケルゼンが言っていると言うだけで、
その後の説明が何もありませんでした。学部の１年生がケルゼンについて
何か知っているとはとても思えません。
丁寧に、ケルゼンがなぜ、そう言ったのか
｛すみません、その時の言葉をおもいだせません｝説明すべきだと思いました。
サンデル先生のおっしゃっていることをもう少しくだいて、後にではなく、
授業の中で説明しながら話を勧めてくだされば良かったかなと思います。
議論が無くても白熱が確認できるのは質問をさせてくれる時に、学生が
質問をどれくらいするのか、その質問の質と数で分かるように思われます。
良い質問のでる授業は権威主義的ではないはずです。
今回の千葉大の授業では質問がなかったように思われます。
私の学んだ法哲学の先生は、ヴィトゲンシュタインの名前を挙げるだけでも
自分はお前たちよりも知っているのだぞと言う権威主義的な態度を示しました。
私はただただ、その授業が早く終われば良いとばかり願っていました。
それで私にはロールズやサンデルという名前を聞いただけでも
権威主義的なものを感じてしまうトラウマがあります。
おっしゃる通り、議論のない授業でもわくわく白熱する授業はあると思います。
それは先生自身の真理を伝えたいという情熱と学生の意欲によると思います。
おざなりの授業、大学が改革されても、何年も同じことをしゃべっている
授業がまだあるのではないでしょうか。
ある憲法の先生の1年生を対象とする最終公開授業を義理で聞きに行って、
本当につまらなかったことがあります。
権威主義と言うのは、ものごとの説明を誰かが言っているというだけで
済ませてしまうことだと思います。その先生もケルゼンが言っていると言うだけで、
その後の説明が何もありませんでした。学部の１年生がケルゼンについて
何か知っているとはとても思えません。
丁寧に、ケルゼンがなぜ、そう言ったのか
｛すみません、その時の言葉をおもいだせません｝説明すべきだと思いました。
サンデル先生のおっしゃっていることをもう少しくだいて、後にではなく、
授業の中で説明しながら話を勧めてくだされば良かったかなと思います。
議論が無くても白熱が確認できるのは質問をさせてくれる時に、学生が
質問をどれくらいするのか、その質問の質と数で分かるように思われます。
良い質問のでる授業は権威主義的ではないはずです。
今回の千葉大の授業では質問がなかったように思われます。
みりんさん
こんなものがＮＨＫのＨＰに出ていたんですね。
http://www.nhk.or.jp/hakunetsu/about.html
気が付きませんでした。
議論の仕方から我々は学ばなければならないのでしょう。
今日の高木先生の授業はうっかり見そこない、しかも録画も忘れました。
小林 正弥教授の「白熱教室」の参考になる文献や映画などをご紹介します。
第１回「命の価値を議論する」
1月9日（日） 教育 午後6時
・武田泰淳の小説『ひかりごけ』（新潮文庫）
・マイケル・サンデル『ハーバード白熱教室講義録＋東大特別授業』（上、下、早川書房）
・小林正弥『サンデルの政治哲学』（平凡社新書）
第２回「私を所有しているのは私？」
1月16日（日） 教育 午後6時
・小浜逸郎『なぜ人を殺してはいけないのか―新しい倫理学のために』（洋泉社）
・マイケル・サンデル『ハーバード白熱教室講義録＋東大特別授業』（上、下 早川書房）
・小林正弥『サンデルの政治哲学』（平凡社新書）
第３回「職に就けないのは誰のせい？」
1月23日（日） 教育 午後6時
・湯浅誠『反貧困―「すべり台社会」からの脱出』（岩波新書）
・イラクから帰国された5人をサポートする会編『いま問い直す「自己責任論」』（新陽社）
・マイケル・サンデル『ハーバード白熱教室講義録＋東大特別授業』（上、下 早川書房）
・小林正弥『サンデルの政治哲学』（平凡社新書）
第４回「ウィキリークスを議論する」
1月30日（日） 教育 午後6時
・Ｃ・ベイツ『国際秩序と正義』（岩波書店）
・ジョン・ロールズ『万民の法』（岩波書店）
・マイケル・サンデル『ハーバード白熱教室講義録＋東大特別授業』（上、下 早川書房）
・小林正弥『サンデルの政治哲学』（平凡社新書）
こんなものがＮＨＫのＨＰに出ていたんですね。
http://www.nhk.or.jp/hakunetsu/about.html
気が付きませんでした。
議論の仕方から我々は学ばなければならないのでしょう。
今日の高木先生の授業はうっかり見そこない、しかも録画も忘れました。
小林 正弥教授の「白熱教室」の参考になる文献や映画などをご紹介します。
第１回「命の価値を議論する」
1月9日（日） 教育 午後6時
・武田泰淳の小説『ひかりごけ』（新潮文庫）
・マイケル・サンデル『ハーバード白熱教室講義録＋東大特別授業』（上、下、早川書房）
・小林正弥『サンデルの政治哲学』（平凡社新書）
第２回「私を所有しているのは私？」
1月16日（日） 教育 午後6時
・小浜逸郎『なぜ人を殺してはいけないのか―新しい倫理学のために』（洋泉社）
・マイケル・サンデル『ハーバード白熱教室講義録＋東大特別授業』（上、下 早川書房）
・小林正弥『サンデルの政治哲学』（平凡社新書）
第３回「職に就けないのは誰のせい？」
1月23日（日） 教育 午後6時
・湯浅誠『反貧困―「すべり台社会」からの脱出』（岩波新書）
・イラクから帰国された5人をサポートする会編『いま問い直す「自己責任論」』（新陽社）
・マイケル・サンデル『ハーバード白熱教室講義録＋東大特別授業』（上、下 早川書房）
・小林正弥『サンデルの政治哲学』（平凡社新書）
第４回「ウィキリークスを議論する」
1月30日（日） 教育 午後6時
・Ｃ・ベイツ『国際秩序と正義』（岩波書店）
・ジョン・ロールズ『万民の法』（岩波書店）
・マイケル・サンデル『ハーバード白熱教室講義録＋東大特別授業』（上、下 早川書房）
・小林正弥『サンデルの政治哲学』（平凡社新書）
みりんさん
超スローペースなのですが、考えていることがあります。
アルストテレスの政治学と倫理学について、
二つの本の目次を見ると、倫理学には正義についての章があるのですが
政治学には正義の章がありません。
昔の政治学の本では正義にかいてあるものがなく、
正義の問題は法哲学の分野とされていました。
サンデル先生の議論の中でも、
法的な問題が出てきたときにとても罪の継承のようなことに
疑問を感じたのです。
某コミュニティーで私はリバタリアンに分類されてしまいましたが
もう何年もアリストテレスを信奉し、
それを継承したトマス・アクィナスにかかわる共通善について
論文もどきを書いた自分には、
何か議論の仕方がおかしいように感じられました。
あなたが感じるもやもやも、問題があまりに分かりやすく整理されすぎて、
その単純化されたカテゴリーへの違和感なのかもしれませんね。
超スローペースなのですが、考えていることがあります。
アルストテレスの政治学と倫理学について、
二つの本の目次を見ると、倫理学には正義についての章があるのですが
政治学には正義の章がありません。
昔の政治学の本では正義にかいてあるものがなく、
正義の問題は法哲学の分野とされていました。
サンデル先生の議論の中でも、
法的な問題が出てきたときにとても罪の継承のようなことに
疑問を感じたのです。
某コミュニティーで私はリバタリアンに分類されてしまいましたが
もう何年もアリストテレスを信奉し、
それを継承したトマス・アクィナスにかかわる共通善について
論文もどきを書いた自分には、
何か議論の仕方がおかしいように感じられました。
あなたが感じるもやもやも、問題があまりに分かりやすく整理されすぎて、
その単純化されたカテゴリーへの違和感なのかもしれませんね。
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