意外なことにカトリックの現役信徒さんの中には第二バチカン公会議を
よく思われてない方々もおられるようです。
例えばラテン語ミサが懐かしいというのもその類かもしれません。
そこで第二バチカン公会議の肝とは何であったか、みなさんのお考えもお尋ねしたいと
思います。
参考に
http://
女子パウロ会Kのページ
「それまでは「ヒラ信徒」という呼び方さえあったように、信徒の役目は、ただ 「従い、祈り、献金する」（Obey, Pray, Pay）と思いこまされてきた人たちが、自分たちが教会なのだという悟りを得て、受け身の生き方から「主体」としてイエスに従う者の共同体つくりに参加するようになりました。」
よく思われてない方々もおられるようです。
例えばラテン語ミサが懐かしいというのもその類かもしれません。
そこで第二バチカン公会議の肝とは何であったか、みなさんのお考えもお尋ねしたいと
思います。
参考に
http://
女子パウロ会Kのページ
「それまでは「ヒラ信徒」という呼び方さえあったように、信徒の役目は、ただ 「従い、祈り、献金する」（Obey, Pray, Pay）と思いこまされてきた人たちが、自分たちが教会なのだという悟りを得て、受け身の生き方から「主体」としてイエスに従う者の共同体つくりに参加するようになりました。」
|
|
|
|
コメント(566)
>>[533]
うん。
で、実際のキリスト教の歴史は、
理神論と有神論に分裂した。
後者は聖書や伝承に基づく伝統的なキリスト教で、
ここに固執した側は非近代に留まった。
あなたがたのところが、フランス革命の際に、
反革命十字軍を考えたように、
明確に反近代になっていった。
プロテスタントでもこちら側は、19世紀になってもなお、牧師が、
「彗星は、愚かな人間を戒めるために神が遣わしたものだ」と説教してた例もあったそうな。
で、理神論。
こちらは、イエスの物語は寓話として、
優れた設計技師としての神を信じるクリスチャン。
近世の王侯貴族などは大抵理神論に行っていて、
名誉革命のあとに英王になった人は、
伝統的な「触手儀礼」（神から王権を与えられた王に触れられると、病が治るとされた儀礼）を馬鹿馬鹿しいとやめたがっていたが、
庶民が信じるから継続した。
うん。
で、実際のキリスト教の歴史は、
理神論と有神論に分裂した。
後者は聖書や伝承に基づく伝統的なキリスト教で、
ここに固執した側は非近代に留まった。
あなたがたのところが、フランス革命の際に、
反革命十字軍を考えたように、
明確に反近代になっていった。
プロテスタントでもこちら側は、19世紀になってもなお、牧師が、
「彗星は、愚かな人間を戒めるために神が遣わしたものだ」と説教してた例もあったそうな。
で、理神論。
こちらは、イエスの物語は寓話として、
優れた設計技師としての神を信じるクリスチャン。
近世の王侯貴族などは大抵理神論に行っていて、
名誉革命のあとに英王になった人は、
伝統的な「触手儀礼」（神から王権を与えられた王に触れられると、病が治るとされた儀礼）を馬鹿馬鹿しいとやめたがっていたが、
庶民が信じるから継続した。
>>[536]
古代ギリシャの科学は自然科学と言える…つーかね、自然哲学というのはアリストテレス哲学の直系なんですよ。
（自然哲学者としてのアリストテレスの主張が継承されていたという意味ではない）
本質や実体ではなくて現象を捉えるという手法という意味でね。
＞有神論
これは当時の文脈上の言葉だから、多分あなたの反発したい気持ちも分からないではないが、
歴史的経緯で、理神論側に行った人々が近代というのをつくりあげてしまっただけで、
当時の概念での有神論者が現代で近代的自我を必ず持たないかと言えば何とも言いようが無い。
日本人クリスチャンはキリスト教の歴史を知らないから仕方ないが、
ジョン・ロックの「キリスト教の合理性」や、ジョン・トーランドの「少しも神秘的ではないキリスト教」、
カントの「純然たる理性の限界内でにおける宗教」、ティンダルの「天地創造とおなじく古いキリスト教」という一連の著作が当時はあって、
寓話や奇跡ではなくて、理性的な倫理観や道徳観の提供源と、秩序を担保する宇宙の設計技師としての神、つーのが流行していたわけね。
トマス・ウールストンは「宗教への回帰」を主張したが、彼は「奇跡論」で、奇跡を詐欺師同然の聖職者が行ったペテンと言っている。
この理性的キリスト教の極致が、フランス革命時の理性崇拝、「最高存在の祭典」というヤツになるが、それはさておき、
当時は「理性神学」「自然神学」みたいな概念が強かった。
これを否定する側は、大抵根拠を伝承と内的感情と教会という組織に置いたので、定義上、やはり近代的自我からは遠いでしょうな。
古代ギリシャの科学は自然科学と言える…つーかね、自然哲学というのはアリストテレス哲学の直系なんですよ。
（自然哲学者としてのアリストテレスの主張が継承されていたという意味ではない）
本質や実体ではなくて現象を捉えるという手法という意味でね。
＞有神論
これは当時の文脈上の言葉だから、多分あなたの反発したい気持ちも分からないではないが、
歴史的経緯で、理神論側に行った人々が近代というのをつくりあげてしまっただけで、
当時の概念での有神論者が現代で近代的自我を必ず持たないかと言えば何とも言いようが無い。
日本人クリスチャンはキリスト教の歴史を知らないから仕方ないが、
ジョン・ロックの「キリスト教の合理性」や、ジョン・トーランドの「少しも神秘的ではないキリスト教」、
カントの「純然たる理性の限界内でにおける宗教」、ティンダルの「天地創造とおなじく古いキリスト教」という一連の著作が当時はあって、
寓話や奇跡ではなくて、理性的な倫理観や道徳観の提供源と、秩序を担保する宇宙の設計技師としての神、つーのが流行していたわけね。
トマス・ウールストンは「宗教への回帰」を主張したが、彼は「奇跡論」で、奇跡を詐欺師同然の聖職者が行ったペテンと言っている。
この理性的キリスト教の極致が、フランス革命時の理性崇拝、「最高存在の祭典」というヤツになるが、それはさておき、
当時は「理性神学」「自然神学」みたいな概念が強かった。
これを否定する側は、大抵根拠を伝承と内的感情と教会という組織に置いたので、定義上、やはり近代的自我からは遠いでしょうな。
>>[537]
反発というか、
貴方がいう「近代自我」なるものの定義がよく解らなくてね。
設計技師としての神っつー、貴方がいう「当時の流行」に乗っかったものが理神論だとすると、貴方が当初に定義した「近代自我」なる概念に、それこそ遠い気がせんでもないし、
あと、
「近代」なる「時代」を作った？とのが理神論に与したヒトだと言う貴方の理屈も、よく解らない。
何をもって「◯◯」時代っていう基準次第で、誰が「時代」を作ったかなど、何とでも言えるような気もしてね。
まして、
皆がこうとらえているから、西暦◯◯年以降は「◯◯」なる時代なのだと言われても、そういうスタンスも、当初にいう近代自我に程遠い気が。
むしろ、
まずもって「近代自我」の定義の、突き詰めた形が少し違うのでは？言わんとすることは解らなくもないが、言葉的に少し、ね。
あくまで、
私の動物的勘ではあるが(笑)
反発というか、
貴方がいう「近代自我」なるものの定義がよく解らなくてね。
設計技師としての神っつー、貴方がいう「当時の流行」に乗っかったものが理神論だとすると、貴方が当初に定義した「近代自我」なる概念に、それこそ遠い気がせんでもないし、
あと、
「近代」なる「時代」を作った？とのが理神論に与したヒトだと言う貴方の理屈も、よく解らない。
何をもって「◯◯」時代っていう基準次第で、誰が「時代」を作ったかなど、何とでも言えるような気もしてね。
まして、
皆がこうとらえているから、西暦◯◯年以降は「◯◯」なる時代なのだと言われても、そういうスタンスも、当初にいう近代自我に程遠い気が。
むしろ、
まずもって「近代自我」の定義の、突き詰めた形が少し違うのでは？言わんとすることは解らなくもないが、言葉的に少し、ね。
あくまで、
私の動物的勘ではあるが(笑)
>>[541]
なかなか難しい注文をしますな。
で、ペテンをよくぞ見破ったｗ
平たく言えば、宗教改革で宗教的支配が強まった十六世紀から十七世紀前半、
理神論の発生と啓蒙思想の時代である十七世紀後半から十八世紀、
古典的近代の時代である十九世紀、
通常、「現代」と言われる二十世紀以降と、世紀ごとに考えるぐらいですな。
そしてね、「近代的自我」というのは日本の主題であって、西洋のそれではないんですｗ
西洋の文脈だと、経験的自我、実態的自我、先験的自我、絶対的自我、純粋自我という形で議論が継承されているだけで、「近代的自我」と殊更称せられるような概念はない。
何せ、西洋での「個人」概念の発祥は、カトリック教会が田舎にまで浸透した十二世紀だとされていて、
いわゆる戦後民主主義的な意味での恋愛の概念もこの時代に生まれた、つーのが西洋史での話し。
あくまでも近代的自我というのは、西洋のクリスチャンの、神との垂直関係のトレースのことで、
それを主題に明治と戦後民主主義が日本人論を形成していただけなんですなｗ
なかなか難しい注文をしますな。
で、ペテンをよくぞ見破ったｗ
平たく言えば、宗教改革で宗教的支配が強まった十六世紀から十七世紀前半、
理神論の発生と啓蒙思想の時代である十七世紀後半から十八世紀、
古典的近代の時代である十九世紀、
通常、「現代」と言われる二十世紀以降と、世紀ごとに考えるぐらいですな。
そしてね、「近代的自我」というのは日本の主題であって、西洋のそれではないんですｗ
西洋の文脈だと、経験的自我、実態的自我、先験的自我、絶対的自我、純粋自我という形で議論が継承されているだけで、「近代的自我」と殊更称せられるような概念はない。
何せ、西洋での「個人」概念の発祥は、カトリック教会が田舎にまで浸透した十二世紀だとされていて、
いわゆる戦後民主主義的な意味での恋愛の概念もこの時代に生まれた、つーのが西洋史での話し。
あくまでも近代的自我というのは、西洋のクリスチャンの、神との垂直関係のトレースのことで、
それを主題に明治と戦後民主主義が日本人論を形成していただけなんですなｗ
- mixiユーザー
- ログインしてコメントしよう！
|
|
|
|
キリスト教(聖書)への素朴な疑問 更新情報
-
最新のアンケート
キリスト教(聖書)への素朴な疑問のメンバーはこんなコミュニティにも参加しています
人気コミュニティランキング
- 1位
- 写真を撮るのが好き
- 209889人
- 2位
- 食べ物写真をつい撮ってしまう人
- 20309人
- 3位
- 30代〜40代から友達作り【友活】
- 35859人