日本人はなぜ多重人格なのかコミュの日本語は曖昧な言語か

63 の tomtom さんへ

　tomtom さんの事例にあるソシュールの理論は、シンタックスとしての「言語構造」ではなく、「言語概念」（概念論、意味論）の差異化の構造が与える社会的影響の事例を示しているものです。
　
　この文脈でいえば、日本語の「自然」「人間」「神」「公と私」といった概念と西洋語の同じ概念との相違がよく指摘されるわけですが、それが相互の社会的特徴と相互影響しているということは、一定度は証明できると思います。
（あるいは上下関係を表す語によって人間が区別されることと、タテ社会との関係など）

　ただどちらも一定の指示対象が定義できる以上、「どちらがより曖昧か」ということは一概にいえないと思います。西洋の合理主義的発想からみて日本人の「自然」や「人間」概念は「曖昧だ」という指摘は妥当ということになるのかもしれませんが。

64のつづきです。

>>日本語は相対的に見てかなり明晰な言語構造を持つ言語であると分析されています。
>このソースを教えていただけますか？

いろいろあるようですが、以下、代表的なものを挙げておきます。

※ちなみに以下で引用の「加賀野井秀一氏」とは、tomtom さん引用のソシュールの研究者でもある方です。


■日本語とは　―　百科事典ブログ　より
http://epedia.blog360.jp/%C6%FC%CB%DC%B8%EC

>ただし、修飾関係の曖昧な文が書かれることがあるからといって、ただちに「日本語は曖昧な言語である」と短絡すべきではない。どの言語にも、明晰な表現と曖昧な表現とがあり、そのどちらを選ぶかは、言語使用者の意図や言語能力にかかっている。


■ 『日本語は進化する――情意表現から論理表現へ』 （加賀野井秀一著、ＮＨＫブックス）より
http://www21.ocn.ne.jp/~smart/nihongosinka0804.html

本書には日本語の新しい知見がある。日本語は｢あいまい｣ではない、きわめて明晰な意味を表現することができる。そして発想のプロセスは発見的であるとする見解は、新鮮である。


■『日本語の復権』 加賀野井秀一著、講談社現代新書、1999/7
http://www21.ocn.ne.jp/~smart/nihongosinka0804.html

｢日本語はあいまいか？｣。これは外からの視点がつくる日本語への偏見だという。欧米語の思考法、特に英語にとらわれて日本語を判断することが、長年にわたって続いてきており、日本語を欧米的な文法で料理しようとするところからくるのだと。


■川本茂雄『ことばとこころ』（1976年12月，岩波新書 青C107（岩波書店 ） より「日本語の明晰性」から引用
http://shinshomap.info/book/4004121078.html

　ある言語の明晰性とは，その言語の構造に由来するのか，その言語を用いる人々の心性，言語の扱い方に由来するのか。これら二つの因子は互いに独立するものではなくて，相互に原因結果的に結ばれているものであろうが，二つの面をいちおう分けて考えることができる。
　たとえば，本多勝一氏が例として掲げておられる『朝日新聞』の記事の次の一文を考えてみよう。

　運輸省の話では，シンガポール海峡は，東京湾，瀬戸内海のように巨大船の航路が決められ，対向船が違うルートを運行するよう航路が分離されていない。

　本多氏がこの文例についてそれが不明瞭だと指摘しているのは，「この記事によると，東京湾と瀬戸内海は航路が分離されているのか，いないのか」，それがはっきりしないという点である。氏は運輸省に問い合わせて，東京湾と瀬戸内海では対向船の航路が分離されていることを確かめた上で，それならばしかるべく措置すれば明晰になると，次の文例を提案しておられる。

　運輸省の話では，東京湾と瀬戸内海では巨大船の航路が決められ，対向船が違うルートを運行するよう分離されているが，シンガポール海峡は分離されていない。

　上の二つの文例はともに日本語の文であり，そこに用いられている語彙素材は同じであり，ただ文の構成の仕方が少々異なるだけである。「少々異なるだけ」ではあるが，一方の文に不明瞭な点があり，他方の文ではその不明瞭性が除かれている。日本語という同一の言語を使っていながら，これだけの差異が生じるということは，日本語が明晰を欠くというのではなくて，むしろ日本語を使う人の心掛けの方に問題があるということになる。　　　　　　

（引用おわり）


◆ちなみに冒頭に引用された杉本良夫氏の著書は読んでいませんが、杉本氏はたとえば「日本語の曖昧さ」についてはどう語っているのでしょうか？

トピ主さんが、英語と日本語の「言語構造」を比較して、日本語の曖昧さ、英語の明晰さにこだわっておられるようなので、以下反例して、言語構造＝シンタックス（統語論）にまつわる、英語よりも日本語のほうが「明晰である」例（英語の統語論上の曖昧さを示す例）を転載します。


１．完了形のニュアンス

日本語とは述語表現が多様で、微妙なニュアンスも語尾で使い分けられる明晰さがあります。

たとえば現在完了形の表現で、日本語では、

〜したこと（経験）がある
〜しているところだ（最中だ）
〜しつづけている
〜してきた
〜を終えた（完了した）
〜している

といった表現が可能ですが、以上はたとえば英語では、同じ完了形の文
I have worked hard/I have been working hard　でしか表現できません。


２．助動詞

英語は限られた助動詞でニュアンスを著すことしかできないため、文脈で意味を判断しないといけません。

may 〜してよい（許可）、〜かもしれない（推測）、〜できる（可能）
will 〜だろう（推量）、〜のつもり、〜したい（希望・要求）、どうしても〜しようとする（強い意志）
must 〜のはずだ、〜に違いない（確信）、〜でなければならない（義務）、〜の必要がある
can 〜できる、〜がありうる、〜のはずである、〜してよい　など。

日本語ならすべて言葉で使い分けられますので明晰です。


３．現在分詞か動名詞かの区別

a sleeping baby / a sleeping car　は日本語だと「寝ている赤ん坊」「寝台車」と
はっきり別の単語で表せますが、英語では「sleeping」という同一の言葉
でしか表現されません。

Flying planes can be dangerous.　はどう訳せるでしょうか？
１）「飛行機を飛ばすことは危険なことがある」
２）「飛んでいる飛行機は危険なことがある。」


４．表現の二義性

英語では同一語句で異なる意味を指す表現が少なくなく、文脈によって判断しなければ
わかりません。

Believe it or not, that is a question. をどう訳すか。

１）「信じるか信じないか、それが問題だ」
２）「信じられないかもしれないが、それが質問です」

What he wrote is a mystery.

この場合の mystery をどう解釈するかによって、二通りストーリーが発生します。
（１）彼が書いたものは「推理小説」だ。
（２）彼が何を書いたかは「謎」だ。

以下などは文法の初心者なら見落とす受験英語の典型例ですね。

I will study if it rains tomorrow.（明日雨なら勉強しよう）
I will study if it will rain tomorrow.（明日雨になるかどうか調べてみよう）


５．not の位置

She did not marry him because he was rich. 　

これをどう訳すか？
彼女が金持ち族が嫌いであるとすれば、「彼は金持ちだったので、彼女は結婚しなかった」と
解釈できますが、彼女が彼の財産に目がくらんだという噂が流れている中では、
「彼女は彼が金持ちだからといって結婚したわけではない」と理解するでしょう。

語の位置によって訳すニュアンスが異なるのは、次の文にも言えます。
日本語だと明確に区別できます。

Happily he didn't die. 「幸せにも、彼は死ななかった」
He didn't die happily. 「彼は幸せな死に方をしなかった」

以下のような強調構文になると、論外の意味は自分で考えなければなりませんし、
ニュアンスが微妙に違います。

Tom didn't go to France. 「トムはフランスへ行かなかった」
It was Tom who didn't go to France.「フランスへ行かなかったのはトムだ」
It was not Tom who went to France.「フランスへ行ったのはトムではない」
It was to France that Tom didn't go.「トムが行かなかったのはフランスだ」
It was not to France that Tom went.「トムが行ったのはフランスではない」


６．他動詞と自動詞

Mary is the one Jane wants to succeed.　はどう訳せばよいか？

１）「メアリーはジェインが成功してもらいたいと思っている人だ」
２）「メアリーはジェインの跡を継ぎたいと思っている人だ」

succeed に「成功する」（自動詞）、「跡を継ぐ」（他動詞）という２義性があるために
起こる曖昧さです。

エコロさんの長大な比較言語学の論文はどうも読む気になれないですね(^^ゞ

というのは、どうも焦点がずれているように思うからです。つまり、ＪＵＮ。さんや私は、「日本語が曖昧だ」といっているのではなく、むしろ「私たち日本人は日本語を通じて何を表現してきたのか」「日本人の言語の使い方は曖昧なのか」ということだと思うんです。

なぜかというと、ほとんどの日本人は日本語しか話せません。もちろん英語教育はかなり普及していますが、これを自分の言語（人格と一体になった言語）として使えるレベルにまで達している人はせいぜい１０万人に一人程度でしょう。

だから、「日本語は曖昧な言語か」というテーマを俎上に乗せるのであれば、相当数の日本人が英語その他の複数の言語で人格と一体になった言語として使いこなすことができている現実というものが前提条件として必要な気がする。そして、この前提条件の中で日本人がいくつかの言語の中で日本語を使う場合は、曖昧な使い方をしている、という現実があって、はじめて本当の意味で、この現実を説明するための仮説としての「日本語は曖昧な言語か」というテーマが浮上する、ということになると思うのです。

ところが現状はそうではないのです。ほとんどの日本人は日本語しか話せません。このため、「日本語は曖昧な言語か」というテーマを議論する場合は、「日本人は自国語を曖昧に使っているか」というテーマとほとんどオーバーラップしていると考えられます。このため、シンタクスだのセマンティクスだのといった術語を導入して比較言語学を論じてみてもしょうがないのではないか、という気がします。

＞エコロさん

ソースありがとうございます。
書き込みについてのレスは後ほどします。


ところで「言語運用と構造、どちらが曖昧なのか明確に区別する事は困難」と僕は書きました。
ここでひとつ質問をしたいのですが、


たとえば日本語では「今日、友達と食事に行く」と言う場合、その友達が男なのか女なのか、単数なのか複数なのか、はっきりしないまま、うやむやにしておける。
相手もその曖昧さを問いただすことはあまりない。


この場合の「男性/女性、単数/複数、の情報を省略しても構わない」のは構造上の問題でしょうか？
それとも言語運用上の問題でしょうか？

>たとえば日本語では「今日、友達と食事に行く」と言う場合、その友達が男なのか女なのか、単数なのか複数なのか、はっきりしないまま、うやむやにしておける。
相手もその曖昧さを問いただすことはあまりない。

>この場合の「男性/女性、単数/複数、の情報を省略しても構わない」のは構造上の問題でしょうか？
それとも言語運用上の問題でしょうか？

言語運用上の問題です。
なぜなら男性/女性、単数/複数かを明示したい場合
「今日、男友達数名と食事に行く」という表現が可能だからです。
英語の I will go to dinner with my friend. でも日本語と同じくうやむやにしておける、と言えます。

西洋語の複数形は男性女性共通（区別しない）の言語が多いので、
男女の区別がつけられません。この場合も「male/female」とか「boy/girl」という言葉をつければ区別できますから、結局運用次第です。

74:
>ほとんどの日本人は日本語しか話せません。このため、「日本語は曖昧な言語か」というテーマを議論する場合は、「日本人は自国語を曖昧に使っているか」というテーマとほとんどオーバーラップしていると考えられます。

　これこそ意図的な話題外し（逃げ）でしょう。これまでのやりとりの経緯からいっても、そういう意図でトピ主さんは議論されているのではないと思いますが。なぜならテーマが当初から「日本人は自国語を曖昧に使っているかどうか」だったら、それは１００％現代日本人の言語運用の問題を対象としていることが明らかだからです。ところがJUNさんは「言語構造自体」そのものが日本人の行動に何らかの影響を与えていることをどうしても証明したいと考えておられます。

　たとえばトピの提題では「日本語と英語を比較した場合」の事例が複数出されて「両者を比較してみると」と書かれてあり、「英語は明晰なのに対して日本語は曖昧である」と結論づけられています。これはまさに比較言語学の主題以外の何ものでもないわけでしょう。

＞67のエコロさん

＞◆ちなみに冒頭に引用された杉本良夫氏の著書は読んでいませんが、杉本氏はたとえば「日本語の曖昧さ」についてはどう語っているのでしょうか？

杉本氏自身は「曖昧」という言葉ではなく、「論理性」の反対語として「情緒性」という言葉を使用しています。
そして英語も日本語も同じように情緒的であり、また同じ程度に論理的であり、英語習得を進めていくと、むしろふたつの言語の違いは、どのような点で論理的であり、どのような点で情緒的であるか、その分析が関心の中心になる、と述べています。

＞エコロさん

ちなみに79の杉本氏の意見に対しては、英語も日本語も響きや性質も異なるのに「同じように論理的、情緒的」としているところに抵抗があります。
両者の言語の性質上の違いを差し置いている印象があるのです。
その後に続く文章が多少それを緩和してはいますが。


また僕は「使い方次第で曖昧にも具体的にもなる」という意見も、暴論にさえ感じてしまいます。
これは僕の経験上ですが、たとえば日本語を使用する以上、何らかの規則や概念に従わざるを得ない部分があり、それによる制約というものはあると思うからです。

確かにこの時点では運用と構造を明確に区別していない部分がありますね。

話を少し置いといて、


77:

＞言語運用上の問題です。
＞なぜなら男性/女性、単数/複数かを明示したい場合
＞「今日、男友達数名と食事に行く」という表現が可能だからです。


では日本語の主語の省略はどうでしょう。
主語を省略しないことも“可能”なので、構造とは無関係なのでしょうか？

文法は「運用上のルール」ですが、たとえば裁判の「判例」のように、「運用例の集積」という側面もあると思うのですが。




また僕が55に書いたこの疑問がまだ解消していないので、どう誤解なのか、詳しく教えていただけますか？


＞したがって、以下も両者が「混同」による誤解です。

＞英語の論理的明晰さはあっさり認めるのにたいして、なぜか
＞日本語の曖昧さについてはなかなか認めようとしないのを、
＞僕は不思議に思います。



74:

＞どうしても証明したいと考えておられます。

それとこのあたり誤解しないでいただきたいのですが、僕は自分が最も納得のいく答えを探しているだけです。
最初から答えが固まっているのならば、何もここで意見を求める必要はありません。

＞日本語を使用する以上、何らかの規則や概念に従わざるを得ない部分があり、それによる制約というものはあると思うからです

それはどの言語にもある問題で、日本語だけの特殊性ではないですね。たまたま日本語のその制約部分が、貴氏の伝えたいことを阻害している原因になっているという話ではないのでしょうか？

＞では日本語の主語の省略はどうでしょう。
主語を省略しないことも“可能”なので、構造とは無関係なのでしょうか？

文構造において「主語」「目的語」「動詞」は構成上の基本要素であり、主語の省略や語順についてはまさに統語論の対象領域、すなわち「言語構造」の問題です。
また再三指摘しているとおり、この点については無意味な形式主語であれ、代動詞であれ、つねに先頭の主語の位置に何らかの単語を置く必要のある英語のほうが世界的には特殊な言語であるといえます。
【参考】http://www004.upp.so-net.ne.jp/kaysaka/draft/5g-kosei.htm

他方で（性別や単複、年齢や出自、上下関係など）基本要素以外の追加的情報や「修飾語」など、一文中にどれだけの情報を追加すべきか、すべきでないかというのは状況や話者の意志によって左右され調整される恣意的な問題であるため、「言語運用」の問題になります。

＞文法は「運用上のルール」ですが、たとえば裁判の「判例」のように「運用例の集積」という側面もあると思うのですが。

もちろん時代と共に言葉の言語構造も変化しますし、裁判のように判例がルールの基準になっていくケースもあるわけですが、先のレスに挙げた古文との比較のとおり、日本語についてはむしろ歴史的にその言語構造はシンプル化、明晰化しているようです。

>また僕が55に書いたこの疑問がまだ解消していないので、どう誤解なのか、詳しく教えていただけますか？
＞したがって、以下も両者が「混同」による誤解です。

　「混同」といったのは、ここで議論しているように、日本語の「言語構造」が本質的に曖昧なのか、それとも日本語の「言語運用の仕方」が曖昧なのかという両者の「混同」という意味です。

　つまり前者だと話し手の意図に関わらず「言葉の構造自体が曖昧だから日本人の発想も曖昧にならざるを得ない」という言い訳ができるのに対し、後者だと「話し手の言葉の使用法が曖昧だからであって、言葉のせいではない」といえるからです。両者の結論は正反対ですね。

　そして私が先に事例を多く出してきたとおり、この点でいえば私の結論は「日本語は言語運用すなわち語の曖昧さや言外の意味の多義性という点で曖昧だといえるが、少なくとも日本語の「言語構造」が本質的に「曖昧である」とはけっしていえない、ということです。
　つまり私は日本語の曖昧さについては一部認める、という前提で話をしているのであって、日本語の曖昧さを全面的に認めていないのではない、だから誤解ですよ、と言ったわけです。

　なお英語が他国語と比較して明晰で論理的だといわれるは、アルファベット（表音文字）だけで、語順や配列が単純一定で作文しやすいこと、語彙や表現の複雑性・多様性があまり見られないこと、単語や表意文字の意味にいちいち気をとられないで、スラスラと読み進められることによる特長です。

　ちなみに「明晰でない」ということでいえば、「より複雑である」という意味と、「曖昧である」という意味とは別物であり、他国語は英語に比べて「より構造が複雑である」とはいえると思いますが、必要な情報が明示できる限り「曖昧である」とはいえないということです。

　以上です。

『日本人はこうして奴隷になった』（林秀彦 著）のp163に
このトピと関係のある興味深い記述を見つけました。
忘れないうちに書いておこうと思います。




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　確かに日本語は諸外国語に比べ、日常語ですら数が多すぎた。
ヨーロッパ語は約5,000語で90%の相互理解が可能なのに、日本は最低でも10,000語ないと日常生活が成り立たないと言われている。
約2倍だ。

　ちょっと考えると、これは日本人の言語能力の優秀性を示すことのようにも受け取れてしまう。（略）

　だが、そうではなかった。
実際に日本人が肉体化している概念としての言葉は、西洋語に比べてずっと少ないようにも思える。

　言葉はあるが、その意味が曖昧か、時にはほとんど無意味に近い言葉が多すぎるのだ。

　また、英和辞書を丹念に読んでみればわかるが、英単語では一語で表現できるのに、その訳に日本語は二語から三語、時にはもっと言葉を加算させなければ意味が完結しない単語が驚くほどに多い。
特に知的な言葉や、それによってなされる人間の行動や行為など、英語の一語に対し、日本語は三語ほど連ねねばならない。

　例はいくらでもあげられるが、とっさに頭に浮かんだだけでも―、
　grieveは「深く悲しむ、嘆き悲しむ」と日本語では二つの語で補わなくてはならない。
foulも「むかつくほど嫌な」、favorも「親切な行為」と二語要る。
pretendとなると「本当らしく思わせる。真実でないものを真実らしく見せかける」と、だいぶ言葉を使わないと、日本語としてその意味が完全には伝わらない。
このように英語なら一語で、相当豊富な概念をきれいに表現しつくせる単語は多い。
探せば山ほどあるが、とりあえず私が何を言いたいか理解していただければ、この際充分だ。
翻訳本が必ず原書より頁数が多くなるのもそのためである。

　つまり日本語は、そもそも不完全であり、濃縮・凝縮力に乏しい。
コンデンスされていないのだ。
だからやたらと言葉に言葉を紡ぎ、屋上屋を架すような言語になっている。
一語一語の意味が弱く、不確実なのである。
日本人の頭の中には、言語に限らず、一切の事柄に「定義」という能力が希薄なのだろう。

　そして大切で、いつも想起していなくてはならないことは、中村元がさまざまな証拠を挙げながら、「日本語の表現は客観的物事についての正確な表現を目指していない」と断言していることである。
知識、認識、いずれの語も日本語にはなかったし、客観と主観とを対立するものとして把握していないとも言い、理論はすべてシナの漢語・漢文によって考えただけだし、書いただけだったと明記している。
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83:
日本語に関する分析にもとづく考察として、私の意見はこの著者の考察とは異なります。

１）日本語は情緒語が多いというのと、曖昧だというのとは意味が異なること。
２）英語と日本語との対応語数が異なるのは、言語間の「共訳不可能性」という
　　前提にもとづく必要があること。
　　つまり同じ行動を表す言葉数に相違があるのではなく、もとから言語の行動
　　対象となっている当のカテゴライズの違いによるものであること。
３）著者の引用例は「英和」辞書の例であるが、逆に「和英」辞書になると、
　　ほとんど日本語の一語のカテゴライズは該当する近い意味の英単語をいくつも
　　並べてもぴったり言い当てることが不可能だということが理解できること。
　　（なので条件的には同じであること）
４）筆者の挙げている例は、日本語と英語とのカテゴライズの階層の差による
　　相違であり、一概に優劣を判断する証拠にはならないこと。
　　たとえば、
　　日本語だと「悲しい」という大概念の下にさまざまな小概念を加えて
　　細かいニュアンスを無限に表現できるのに対し、
　　英語では sorrow, grief, sad....というように、逐一新しい単語を
　　付け加えなければならない（そのつど定義し直さなければならない）
　　という面倒臭さがある、と言うことも可能。

　

＞ヨーロッパ語は約5,000語で90%の相互理解が可能なのに、日本は最低でも
10,000語ないと日常生活が成り立たないと言われている。

これは何をもってして「相互理解」といえるかによって変わってきます。
おそらく欧州文化は相手の発言の意図のみを理解するレベルを「相互理解」と
みなすのに対し、日本人同士の相互理解は発言の意図と同時に「相手の人格・
性格・気質・表情・情緒」といった裏の意図（感情的側面）も同時に考慮する
ことを含めて指しているように思えるからです。

＞日本人の頭の中には、言語に限らず、一切の事柄に「定義」という能力が希薄
なのだろう。

については、
１）「定義」が西欧流の概念定義であれば妥当な見解であるが、
２）「定義」の仕方やカテゴライズの区分が各言語で無数に異なるため、
　　　これも一概に優劣で判断できるものではない、と言えます。


＞日本語は、濃縮・凝縮力に乏しい

これについても、逆に漢文のような名詞中心言語から見たらそう思うだけの話で、
動詞中心言語から見れば、名詞語は一つ一つの語が独立しているため、文全体の
コンテクストもしくは背景を示す機能が弱い言語であるのに対し、逆に日本語の
ような動詞中心言語は、一つ一つの語ではなく、その語順や表現全体でひとつの
コンテクストや状況全体を表現できる言語である、ともいえるからです。

要するにこれは、動詞語と名詞語との違い、あるいは膠着語と屈折語との違いに
由来するものの違いとだけしかいえないと思います。


他方で筆者の指摘ないしは引用で正確だと思われるのは、以下の点です。

＞「日本語の表現は客観的物事についての正確な表現を目指していない」と
＞断言していることである。

日本人は古来から日常生活において、客観的物事について正確に表現する必要が
なかったからではないでしょうか。
つまり「空気」「場」「暗黙の了解」「社会的慣習」が一定度共有化されていた
からだと考えられます。

ところがいまや日常生活の中に西欧文化や西欧概念が大量に入ってくることに
より、こうした習慣は自己矛盾や齟齬をきたすに至ったわけです。
一見西欧的生活や文化を享受しながら、中身は古来のままであることが、
この社会の自己矛盾をそのまま表現していることになります。

私の日記を訪問してくださったあるミクシィユーザーさんが、阿部謹也著『「世間」とは何か』（講談社現代新書）という本を紹介してくれました。私はこの本は知らないのですが、アマゾンのネットショップに掲載されているこの本の読者の書評の一部に、次のような記述があります。

−−
日本における「世間」の特異性は例えば、「世間を騒がせたことをお詫びしたい」という言葉は英語やドイツ語に翻訳することができない。
−−

「世間を騒がせたことをお詫びしたい」という言葉は英語やドイツ語に翻訳することができないものとしますと（多分できないように思いますが）、その理由は、そもそもアメリカ人、イギリス人、ドイツ人等には「世間を騒がせたことをお詫びする」という思想が存在しないからであると思います。

そうすると、「世間を騒がせたことをお詫びする」という思想は、そもそも日本人独特のものである可能性が高い。そして、私は、「世間を騒がせたことをお詫びする」という思想からは、「真理」や「社会正義」の観念の欠如を見出すのです。

つまり、日本人にとって、例えばその「お詫び」の対象となった行動についてお詫びするのは、その行動が「真理」や「社会正義」に反するからお詫びするのではなく、「世間を騒がせたから」お詫びするのです。ここには、「真理」や「社会正義」に基づいて行動することよりも、世間を騒がせないように行動することのほうが優先する日本人の思想が見て取れます。

さらに、日本人社会において、日本人はみな世間を騒がせないように行動することを求められているものとしますと、これは逆に、個々の日本人には、自己の思想、信条、価値観等に基づいて行動する自由を奪われているという側面を見出すこともできるのです。

これでは日本には個人主義が存在しないといっていいですね。なぜなら、一人ひとりが自己の思想、信条、価値観等に基づいて行動する自由を保持している社会が個人主義の社会であるはずです。ところが、この社会で行動するときは、自己の思想、信条、価値観等に基づいて行動することよりも、世間を騒がせないように行動することが求められているのです。こんな国は断固として個人主義の国ではありません。

「お詫び」といえば、最近妙に気になることがあります。

電車が思わぬ人身事故（最近多い）で遅れたあとで、
「このたび、人身事故が発生し、列車が遅れたことを深くお詫びします」
という車内・駅構内アナウンスが多々聞かれることです。

事故を起こしたのはこの場合、当事者であり、駅員や鉄道側に非はありません。
故意や過失の事故でない限り、電車が遅れても仕方がないわけです。
なのになぜ駅員は乗客に「深くお詫びしなければ」ならないのでしょうか？

何でも謝ることを強いられる文化なのか、それとも謝ればそれで世間体がとれると
思っているからそういう言動になるのか、どちらかではないのでしょうか。
なんだかおかしな「お詫び」です。


>日本における「世間」の特異性は例えば、「世間を騒がせたことをお詫びしたい」という言葉は英語やドイツ語に翻訳することができない。

本人の行動の正しさは吟味されず、ただ結果が「騒がせた」ことについて非難したり
「迷惑千万だからやめろ」という声が多々聞かれるのが日本社会です。
「余計なことをするな」「自分の勝手な判断で周りを巻き込むな」といった非難を
組織・会社内でもよく浴びることがあります。

おそらく「郷に入っては郷に従え」というのが強固な不文律でありマナーの鉄則で
ある社会なのでしょう。その限りで未だ個人主義が未成熟のムラ社会が健在しています。

＞なのになぜ駅員は乗客に「深くお詫びしなければ」ならないのでしょうか？

これはその電車の利用客が「電車が遅れて迷惑をこうむっている。どうしてくれるんだ！」というクレームが起こりうることを見越して、先手をうってお詫びしておくということだと思います。

＞本人の行動の正しさは吟味されず、ただ結果が「騒がせた」ことについて非難したり
＞「迷惑千万だからやめろ」という声が多々聞かれるのが日本社会です。

これはつくづくその通りですね。私も最近実体験しました(^_^;)

＞これはその電車の利用客が「電車が遅れて迷惑をこうむっている。どうしてくれるん＞だ！」というクレームが起こりうることを見越して、先手をうってお詫びしておくと＞いうことだと思います。

つまり「タテマエ（口実づくり）としてのお詫び」に相当するものですね。
こういう「口実作りのための謝罪」がやりとりされ、量産することによって、
実質上の「謝罪」（本当に人道的な悪・罪に対する謝罪）が軽視され、
自動処理されていく・・・というこの社会的風潮に憂慮を抱かざるをえません。

前々からこのトピで議論されていますが、実際の実態やその背景を直視し
分析しようとせず、ただひたすら「その場しのぎ」に必至になることによって、
真理や実態が覆い隠され、改革が無限に先送りされてしまう。
＞日本社会の至るところで常套的に見られる「悪しき習慣」です。

「日本社会における客観性の不在」ということについて、トピを設けて議論して
みてもよいかと思います。

ここのトピックのように『日本語は曖昧な言語なのか』、あるいは『日本語は論理的な言語なのか』というテーマでの議論がなされることがあります。これは日本人の使う日本語があまり論理的ではないので、それは、日本語そのものの構造に起因するのか、それとも日本人が日本語を論理的に使っていないからなのか、そのあたりを解明しようとする試みであるといえるでしょう。

そういった試みはもちろんそれなりに有意義であると思いますが、日本語の現状を考察する場合、「日本語は論理的な言語なのか」というテーマよりももっと重要で優先順位の高いテーマが存在するのではないかという考えをいだきました。それは「日本人は日本語をどういう手段として使っているのか」というテーマです。

日本人は日本語を、日本人同士、それも自分にとっての特定の仲間内でのやりとりのための手段としてしか使おうとしていないのです。これこそが日本人の日本語の使われ方の現状の本質です。山本七平の著作に『空気の研究』というのがありますが、なぜ日本人がその場の空気に思考を支配されるのかというと、日本人は日本語を、もっぱら自分にとっての特定の仲間内でのやりとりのための手段としてしか使っていないからです。だから、その日本語の使い方の文法（本来の意味の文法ではなく）が普遍的な文法にはならず、その場の空気に依存してデフォルメされるのです。

逆に言うと、日本人は日本の社会全体に向けてメッセージを発信するために日本語を使おうという意欲や発想が乏しいです。日本人は一般的に演説が下手だと思いますが、このことは、日本の社会全体に向けてメッセージを発信するために日本語を使おうという意欲や発想がとぼしいことの表れです。

日本人の日本語に対するアプローチが、日本人同士、それも自分にとっての特定の仲間内でのやりとりのための手段としてしか使おうとしていないわけですから、日本人の外国語、典型的には英語に対するアプローチも非常に限定的で偏っていて、狭いものです。端的に言うと、日本人は英語を外国からの情報入手手段としてしかみなしていないような気がします。

逆にいうと、英語を外国からの情報入手手段としてしか使わないのはもったいない、英語で世界に向けてどんどんメッセージを発信していこう、そのための手段として英語を活用していこう、そういう意欲や発想はほとんどないのではないでしょうか。

日本にはたくさんの古典文学がありますね。例えば『平家物語』、『枕草子』、『源氏物語』、『徒然草』などです。これらは言うまでもなく古語で書かれています。みなさんは、この古語を「読みやすい」と感じておられますか？おそらく全く逆でしょう。ほとんどの日本人は古語を「読みにくい」と感じています。古語が現代日本人にとってこれだけ読みにくいのはなぜなのでしょう。

この問題に対する私の意見ですが、古語が現代日本人にとって読みにくいのは、まず基本的に古語→現代語への変遷（変化）の度合いが大きいからだと思います。

では、なぜ古語→現代語への変遷（変化）の度合いが大きいのでしょう。理由はいろいろ考えられますが、日本人は世代を超え、時代を超えて、自分達の言語を守ろうという意欲が低調だからではないでしょうか。

私は、日本人は日本語を自分にとっての特定の仲間内でのやりとりのための手段としてしか使おうとしていない、と申し上げましたが、こういった志向性は、逆に言うと、「特定の仲間内」に該当しない人を「よそ者」として排除してきたということです。つまり、日本人には、「日本語を使う仲間」の認定において排他性があるのです。

そしてこの排他性ゆえに、「特定の仲間内」とは「今の仲間（現代の仲間）」でしかなく、「過去の人」を「日本語を使う仲間」から除外してきたのだと思います。このため、「過去の人から受け継いできた日本語」という物に対する敬意もほとんど存在せず、たやすく軽々しく日本語を変遷させてしまうのです。

このため、古語→現代語への変遷（変化）の度合いが大きくなり、現代人にとって読みにくいものになるのです。これは「過去の人」を「日本語を使う仲間」から除外してきたことの報いであると考えます。

日本人の日本語について考えていると、ふと思い出したことがあります。東欧の思想家だったと思いますが、シオランという人が、その著書『告白と呪詛』（出口裕弘訳、紀伊国屋書店）という本の中で、「私たちは、ある国に住むのではない。ある国語に住むのだ。祖国とは国語だ。それ以外の何ものでもない」と主張しているそうです（私は残念ながらこの本は読んだことがありません）。

日本人は、日本人同士、それも自分にとっての特定の仲間内でのやりとりのための手段としてしか使おうとしておらず、公共の場に向けてメッセージを発信するために日本語を使おうという意欲や発想が乏しいわけです。そして「過去の人から受け継いできた日本語」という物に対する敬意もほとんどいだかず、過去の人を「日本語を使う仲間」から除外してきたのです。こういった行動から推察すると、日本人が日本語を軽んじていることは確かです。

もし、シオランの言うように、祖国とは国語であり、日本人が日本語を軽んじているとすると、日本人とは祖国を軽んじる人種であるということに他ならないですね。

古語が現代人にとって読みにくいのは、別に日本語だけに限ったことではないというのはそうなのかもしれません。しかしそれはそれとして、私はこれからｎ日本語はどうなるのかと言う点が非常に気になる。

「日本人の日本語」というものを考察していて、私はもう一つ気がついたことがあります。それは、日本人の言葉に託す感情表現が薄っぺらだということです。

私がレビューでエントリーしている本に『正気の保ち方』（光文社）というのがあります。この中で、著者の西部氏（対談形式）が「日本には決定的に欠けているものがある。それは演劇的構成として言葉を駆使する能力です。私にその能力があるというのではないのですが、その必要性はつくづく認識しています。言葉の劇場は町に限られません。サロンでもいいし飲み屋でもいい。家庭という小さな空間であってもよい。ともかく人々の集まる場所を演劇的場面として成り立たせようとする意思が日本にはないも同然です」と言っています（４７ページ）。

この西部氏の主張には共感しますが、この主張の内容は何を意味しているのでしょう。私の解釈では、日本人は言語表現に感情表現を盛り込む感性が薄っぺらで幼稚であるということです。

＞これは日本語そのものというよりも、日本語を使う日本人の意識や文化の問題だと思います。

まさにそのとおりです(^^♪

＞感情を表現しないことを美徳する文化…

たしかに日本にはそのような文化がありますね。連想で思い出したことがあるのですが、福田恒存の著作『日本を思ふ』の中に、「日本人には、なぜいはゆる社会意識も道徳感も存在しないのか。その理由は…私たちの美意識の中にひそんでをります。私たちの祖先は、死や病ひと同様に、我を、エゴイズムを、このうへない醜いものとして退けてきたのであります」という記述があります。

感情表現の中には多かれ少なかれ自我の顕在化があります。いや、逆に言うと、自我の顕在化を完全に抑制した状態で感情表現をすることなどできません。日本人が自我の顕在化を嫌っている限り、感情表現をよしとする価値観など生まれるはずも無いですね。

>この西部氏の主張には共感しますが、この主張の内容は何を意味しているのでしょう。
>私の解釈では、日本人は言語表現に感情表現を盛り込む感性が薄っぺらで幼稚であると
>いうことです。

これは言葉に感情表現を盛り込むかどうかという文脈で述べられた主張ではなく、
西部邁の言いたかったのは、感情表現の有無にかかわらず、「複数の人間が集まれば
不特定の個人間で自然と会話が形成され、一定の話題で会話が自然と展開し、演劇の
シナリオのように、会話がとんとんと発展する言語ゲーム」が不在だということです。

それを可能にする言葉の技術としてレトリック、アイロニー、ユーモア、ウィットや
エスプリが必要ですが、これらの言葉の技術を通常の日本人は持ち合わせていません。
さらに論理的な対話能力もないことから、相手の意見に対して反論や批判を的確に
返すことができないので、論理的な言語ゲームも不得手です。

そこで結局、人の集まる場所では「沈黙のツーカー会話」や「空気の支配」が趨勢に
なります。
互いに思っていることはあっても、言葉を駆使して堂々と応酬し合い、会話そのものを
互いに楽しむような場面はなかなか形成されない、それどころかつまらない時間潰し
のように思われて収束してしまう場合が多い、という現象を指摘したものです。

まあ、いろいろ受け止め方があっていいと思います。

この『正気の保ち方』（光文社）という本の中では、日本人は、内輪だけで通じる言語というものに依存しすぎている、ということも指摘しています。つまり、自分や自分達の言語を、公共の場など外の世界においても通じる普遍性のある言語に鍛え上げていこう、という意欲が非常に低調なのです。このことを指摘している部分を抜粋してご紹介します。

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逆にいまの社会では、意味のある言語を喋ろうとすると、あいつは変わり者だとみなされる。言葉が交流ではなく、疎外の材料になってしまう。なにしろ、業界オチ、楽屋オチ、仲間オチといった”内語”あるいは同じ気分といった意味での”内分”に頼って沈黙し合う、沈黙の了解が最強のコミュニケーションになっていますからね。そして、その狭い世界の中で、ガハハ、ガハハ、と大声で笑い、うなずき合っている。外に向かっては、ムスッと口を閉じる。（６９ページ）
−−

＞９６番エコロさん

＞これは言葉に感情表現を盛り込むかどうかという文脈で述べられた主張ではなく、
＞西部邁の言いたかったのは、感情表現の有無にかかわらず、「複数の人間が集まれば
＞不特定の個人間で自然と会話が形成され、一定の話題で会話が自然と展開し、演劇の
＞シナリオのように、会話がとんとんと発展する言語ゲーム」が不在だということです。

エコロさんはこの本の原本にあたってみられましたか？

私の読み方は違います。私が97番で紹介しているように、西部氏は「（日本では）意味のある言語を喋ろうとすると、あいつは変わり者だとみなされる」という主張をしていますが、この「意味」というところを「感情」に置き換えても全く同じといってもいいんですよ。すなわち、

「（日本では）感情のこもった言語表現をすると、あいつは変わり者だとみなされる」わけです。

９４番でMichael Ｃさんがおっしゃっているように、日本では「感情を表現しないことを美徳とする文化」があるわけです。その結果、日本人には言語表現を演劇的に構成する能力は育たないということでしょう。

私は西部邁氏の本や『発言者』は残らず全著作を読破していますが、
記憶している限りで西部氏が「日本語における感情表現の有無」を
問題にしたことはありません。

そこで96での定義は、私独自の読み方ではなく、西部氏の全著作から
繰り返し登場する定義を述べたものです。

また文脈で西部氏が「演劇的構成」という言葉を用いる場合は決まって
福田恒存氏の定義する『演劇的精神』を念頭においています。

さらに彼のいう「意味」というのはソシュールの言う記号の「シニフィエ」
（所記）のことだと思いますが、『正気の保ち方』の引用箇所では特定の
内輪の言語と普遍的言語とが対照されて述べられていますよね。
彼が「意味ある言葉」というのは普遍妥当的に通用するルールや定義を
指すもので、それと対照されて捉えられているのが「内輪の言語」即ち
仲間内でしか通用しない言語的用法である、ということになります。

ソシュールの言い方を用いればコードを解体し、パロールに置き換える作業が
日本人は不得手で嫌うのだ、ということになります。

「感情表現」は意味を構成する一部に該当するケースはあるとは思いますが、
意味と感情とはイコールではないと思います。

＞意味と感情とはイコールではないと思います。

もちろん意味と感情とはイコールではないですよ。

＞これは言葉に感情表現を盛り込むかどうかという文脈で述べられた主張ではなく、
＞西部邁の言いたかったのは、感情表現の有無にかかわらず、「複数の人間が集まれば
＞不特定の個人間で自然と会話が形成され、一定の話題で会話が自然と展開し、演劇の
＞シナリオのように、会話がとんとんと発展する言語ゲーム」が不在だということです。

西部氏は確かに『正気の保ち方』でこのような主張をしている部分はあるんですよ。それはそれとして、私が９３番で紹介している『正気の保ち方』の部分は、意味や言語ゲームについてではなく、日本人の感情表現について主張しているのです。

ですから、例えば９４番でMichael Ｃさんがおっしゃっているような読み方のほうが素直な読み方であろうかと思います。

確かにMichael Ｃさんの以下の指摘は当たっています。

>自分と社会的文脈を共有しない他者に対して訴える場合には、その他者に
>訴えるようなことば使いが必要になるのに対し、

ただし他者に訴えるような言葉遣い＝感情的表現になるとは限りません。
むしろ他者とコンテクストを共有する普遍的言語（一部にしか通用しない
業界用語ではなく共有化された意味）で語る、というのが西部氏の言いた
かったところではないでしょうか。

自己矛盾しているのは、西部氏自身がつねに冷静であえて感情を押し殺した
会話を普段から心がけており、それを自身が「日本人の美徳」とさえ考えて
いるふしがあることです。福田恒存氏も「演劇的精神」とは冷静で論理的で
かつ自覚的な精神であるという意のことを述べていました。

以下に関連した指摘が掲載されていましたので、一部引用します。
http://kazuyaserizawa.com/synodos/mm/discussions/00/03.html

福田恒存は『人間・この劇的なるもの』という名著を書いている。
劇的というのは、エキサイティングという意味、それから演劇的という
意味がこめられている。人間というのは演劇的であり、自由を求めるの
ではなく常に宿命を求めている存在だと述べている。演劇によって
与えられた役割を演じきったときにある喜びを目指すと同時に、
与えられた役割の中に生きることに宿命を感じることを本質的に求める、
そう述べています。

では誰が台本を書くのか。それは神だと述べるわけです。しかし私たちは
台本の結末を知ることはできない。そういう中で演劇的に生きていると。
今、西部邁さんとの対談本を作っているのですが（『保守問答』講談社2008）、
西部さんも同じことを言うわけです。保守というのは「かのように」の哲学で、
自分は今上天皇は気に入らないが、天皇陛下が目の前にいれば、天皇とは
こういうものだと見せるために深々と頭を下げる。靖国神社をめぐる言説も
気に入らないし、遊就館なんて行ったことも無いが、靖国にいくならば深々と
頭を下げ、形式に沿って引き受けてみせる。そこに何かの価値があるかの
ように演じて生きる。その構えが保守だと。
（引用終わり）

つまり「演劇的」とは、台本の結末を知らない語り方の展開であり、
互いに自分の本意を自覚しながら、公共の場では「公人」らしく振舞う。
そういう「相手に応じた語り方」の作法を指しているということです。

人間の感情についての議論がたかまってきたところなので、私はここで、感情とうものの地位の復権を訴えたいと思います。私の愛読書の『保守問答』の中に、西部氏と中島氏の興味深い発言がありますのでご紹介します。

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西部：物事を分類し、分析し、整理し、作用させることの前には、全体を包み込むことのできるような、感情的な受け止めが必要だ。それがなければ合理主義の分析主義のたんなる言葉のお遊びだ。心には届かない、届かないものは納得のしようがない。そこは正しいわけ。（２１６ページ）

中島：小林曰く、人間は成熟してくると「思想」なんてものは詰まらなくなってくる。批評や理屈なんて、どうでもいいものになってくる。そうすると「文学とか思想とかいうやうなものを頭では考へないで、段々文学というものが、形で見たり触れたりして感ずる美術品のように見えて来る。結局さういう風な所に来ないと、日本の古典といふものがどうしても分からない」。（２３０ページ）
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例えばの話、自分が時津風部屋の弟子のひとりとして部屋の稽古の場に臨んでいて、目の前で兄弟子たちが斉藤俊さんを今まさにリンチ殺人しようとしている現場に居合わせたとするわけです。ここで、「お前ら止めろ！」と言うことは非常に勇気が要るということはどなたも納得していただけることだと思います。だが、ここで、「お前ら止めろ！」と言うことのためには、勇気を奮い起こすということの前に、「大勢の人間がひとりの人間を寄ってたかってなぶり殺すような行為は、卑怯で醜くて嫌いだ！」という強烈な憎しみの感情が存在することが必要なのではないでしょうか。

つまり、「お前ら止めろ！」と言うアウトサイダー的行為が出来るためには、「大勢の人間がひとりの人間を寄ってたかってなぶり殺すような行為は、卑怯で醜くて嫌いだ！」という、憎しみや嫌悪という感情的な受け止めが根源的な動機として存在する必要があると思うのです。

その意味で、「物事を分類し、分析し、整理し、作用させることの前には、全体を包み込むことのできるような、感情的な受け止めが必要だ」という西部氏の主張には賛同できるのです。

１０１番でエコロさんが紹介されているサイトはリンク切れになっていますね。福田恒存の『人間・この劇的なるもの』は改版が出ています。この中から、感銘をうけた記述を２箇所ほど引用により紹介します。

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個性などというものを信じてはいけない。もしそんなものがあるとすれば、それは自分が演じたい役割ということにすぎぬ。他はいっさい生理的なものだ。右手が長いとか、腰の関節が発達しているとか、鼻がきくとか、そういうことである。
　また、ひとはよく自由について語る。そこでもひとびとはまちがっている。私たちが真に求めているものは自由ではない。私たちが欲するのは、事が起こるべくして起こっているということだ。そして、そのなかに登場して一定の役割をつとめ、なさねばなららぬことをしているという実感だ。なにをしてもよく、なんでもできる状態など、私たちは欲していない。ある役割を演じなければならず、その役を投げれば、他に支障が生じ、時間が停滞する−ほしいのは、そういう実感だ。（Ｐ１６〜１７）

行動というものは、つねに判断の停止と批判の中絶とによってはじめて可能になる。私たちはよく「現実を認識しなければならない」とか「現実を凝視せよ」とか、そういうことばを無考えに濫用する。行動は、その「現実の認識」のうえに打ちたてられねばならぬと考え、また、じじつ、自分たちはそうしてきたと思いこんでいる。（Ｐ１３９）
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１０２番で私は、自分が時津風部屋の弟子のひとりとして部屋の稽古の場に臨んでいて、目の前で相撲部屋の兄弟子たちが斉藤俊さんを今まさにリンチ殺人しようとしている現場に居合わせた場合を、ひとつのケーススタディとして導入しました。

ここで、「お前ら止めろ！」と言う「行動」はどのようにしてとりうるか、ということを考えてみるわけです。

すると、その解答のひとつのあり方が、１０３番で紹介した福田恒存の「行動」についての考え方ではないでしょうか。

つまり、自分が時津風部屋の弟子のひとりとして部屋の稽古の場に臨んでいて、目の前で相撲部屋の兄弟子たちが斉藤俊さんを今まさにリンチ殺人しようとしている現場に居合わせたとします。ここで、「現実を認識する」とか「現実を凝視する」とかいうことは具体的にはどういうことなのでしょうか。それは、もし今ここで「お前ら止めろ！」とリンチ殺人への制止の行動に出ると、自分もリンチ殺人に遭って殺されてしまうかもしれない、そういう可能性も計算に入れる、ということも含まれるでしょう。

逆にもし福田恒存が言うように、「行動というものは、つねに判断の停止と批判の中絶とによってはじめて可能になる」ものとしますと、やはり、「もし今ここで『お前ら止めろ！』とリンチ殺人への制止の行動に出ると、自分もリンチ殺人に遭って殺されてしまうかもしれない」という「計算」に対して、「判断の停止と批判の中絶」を決行するということでしょう。

ここでは「日本語に不可避的に付随する感情表現」がテーマになっていますが、

先の時津風部屋の弟子のリンチ事件の事例について典型的な問題とは、
個人の「行動」の考え方というより、
大勢の第三者が「制止する」という役割を果たさず傍観者側に回るという
行動パターン（結束しない、できない）にあると私は考えます。

逆にいえばそういう第三者が結束せず「烏合の衆」となる状況下では、
日本人であろうが外国人であろうが同じ「判断の停止と批判の中絶」を
決行するだろうからです。

「加害者」と「被害者」がいて、それを見ている大勢の第三者が傍観視して
知らん顔を決め込む。公共の場（電車内）の暴力でもよくあることですが、
そういう状況を作り出してしまう。

止めに入るのはいつも単独の個人で、単独だからこそ犠牲になりやすい。
せめて数名が大声を出して間に入っていたら、犠牲は防げたはずです。

スウェーデンでは「いじめ」が起きる原因はこうした大勢の「第三者」
の傍観行動にあると分析し、その場に居合わせる第三者の積極的団結と
監視や注意を強化するプログラムを導入したところ、学校でのいじめは
激減したそうです。