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仏教コミュの大満月経を読む

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中部経典109経 大満月経(マハープンナマ経)を読んでみましょう。
漢訳は雑阿含第58経です。

春秋社の「原始仏典-第7巻」から、タイピングしてみました。

下のコメント1から、順序よくUPします。
全部で8645文字の、そこそこ長い経典ですが、
とても素晴らしい経典です。

また、経典独特の繰り返し表現が多くて読みにくいと感じる方もいるかもしれませんが、
何度も読んでいるとアラ不思議、繰り返しがあった方が分かりやすく感じると思いますので、
だまされたと思って何度も読んでみてください。

感想や思うところがあれば、皆で語りあいましょう。

コメント(42)

「それでは、尊師よ、諸集合において、集合という概念は、どれ程の広がりをもつものですか」

「修行僧よ、過去・未来・現在の五感の対象であるもならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
それらすべてが、五感の対象という集合です。

過去・未来・現在の感受であるもならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
それらすべてが、感受という集合です。

過去・未来・現在の表象であるもならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
それらすべてが、表象という集合です。

過去・未来・現在の合成作用であるもならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
それらすべてが、合成作用という集合です。

過去・未来・現在の認識であるもならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
それらすべてが、認識という集合です。

修行僧よ、諸集合において、集合という概念は、このような広がりをもっています」
「尊師よ、五感の対象という集合の発現のための原因はなんですか。その条件はなんですか。
感受という集合の発現のための原因はなんですか。その条件はなんですか。
表象という集合の発現のための原因はなんですか。その条件はなんですか。
合成作用という集合の発現のための原因はなんですか。その条件はなんですか。
認識という集合の発現のための原因はなんですか。その条件はなんですか」

「修行僧よ、五感の対象という集合の発現のための原因は、四大元素です。
その条件は四大元素です。
感受という集合の発現のための原因は、(対象と感覚器官との)接触です。
その条件は(対象と感覚器官との)接触です。
表象という集合の発現のための原因は、(対象と感覚器官との)接触です。
その条件は(対象と感覚器官との)接触です。
合成作用という集合の発現のための原因は、(対象と感覚器官との)接触です。
その条件は(対象と感覚器官との)接触です。
認識という集合の発現のための原因は、名称と形態です。
その条件は、名称と形態です」
「ところで、尊師よ、自我に関する誤った見解とは、どのようなものですか」

「修行僧よ、世間には、正しい教えを聞いたことがない一般の人が、
聖者たちを見たことがなく、聖者たちの教えに通じておらず、
聖者たちの教えの中で導かれたことのない人が、
すぐれた人たちを見たことがなく、すぐれた人たちの教えに通じておらず、
すぐれた人たちの教えの中で導かれたことのない人がいます。

かれは、五感の対象が自我であると思い描き、
五感の対象を所有するものが自我であると思い描き、
自我において五感の対象を、五感の対象において自我を思い描いています。

かれは、感受が自我であると思い描き、
感受を所有するものが自我であると思い描き、
自我において感受を、感受において自我を思い描いています。

かれは、表象が自我であると思い描き、
表象を所有するものが自我であると思い描き、
自我において表象を、表象において自我を思い描いています。

かれは、合成作用が自我であると思い描き、
合成作用を所有するものが自我であると思い描き、
自我において合成作用を、合成作用において自我を思い描いています。

かれは、認識が自我であると思い描き、
認識を所有するものが自我であると思い描き、
自我において認識を、認識において自我を思い描いています。

修行僧よ、自我に関する誤った見解とは以上のようなものです」
「それでは尊師よ、自我に対する誤った見解がないとは、どのようなことですか」

「修行僧よ、世間には、正しい教えを聞いている聖なる弟子が、
聖者たちを見、聖者たちの教えに通じ、
聖者たちの教えの中で導かれた人が、
すぐれた人たちを見、すぐれた人たちの教えに通じ、
すぐれた人たちの教えの中で導かれた人がいます。

かれは、五感の対象が自我であると思い描くことなく、
五感の対象を所有するものが自我であると思い描くことなく、
自我において五感の対象を、五感の対象において自我を思い描くことがありません。

かれは、感受が自我であると思い描くことなく、
感受を所有するものが自我であると思い描くことなく、
自我において感受を、感受において自我を思い描くことがありません。

かれは、表象が自我であると思い描くことなく、
表象を所有するものが自我であると思い描くことなく、
自我において表象を、表象において自我を思い描くことがありません。

かれは、合成作用が自我であると思い描くことなく、
合成作用を所有するものが自我であると思い描くことなく、
自我において合成作用を、合成作用において自我を思い描くことがありません。

かれは、認識が自我であると思い描くことなく、
認識を所有するものが自我であると思い描くことなく、
自我において認識を、認識において自我を思い描くことがありません。

修行僧よ、自我に対する誤った見解がないとは以上のようなことです」
「尊師よ、五感の対象においては、なにがその魅力であり、
なにがその問題点であり、どういうことがそれからの開放なのでしょうか。
感受においては、なにがその魅力であり、
なにがその問題点であり、どういうことがそれからの開放なのでしょうか。
表象においては、なにがその魅力であり、
なにがその問題点であり、どういうことがそれからの開放なのでしょうか。
合成作用においては、なにがその魅力であり、
なにがその問題点であり、どういうことがそれからの開放なのでしょうか。
認識においては、なにがその魅力であり、
なにがその問題点であり、どういうことがそれからの開放なのでしょうか。

「修行僧よ、五感の対象によって生じる身体的な快感と精神的な快感、
それが五感の対象における魅力です。
五感の対象が永遠不変なものでないこと、苦しみを引き起こすものであること、
変化していくものであること、それが五感の対象における問題点です。
五感の対象に対する関心・貪りを除去すること、関心・貪りを捨てること、
それが五感の対象からの開放です。

修行僧よ、感受によって生じる身体的な快感と精神的な快感、
それが感受における魅力です。
感受が永遠不変なものでないこと、苦しみを引き起こすものであること、
変化していくものであること、それが感受における問題点です。
感受に対する関心・貪りを除去すること、関心・貪りを捨てること、
それが感受からの開放です。

修行僧よ、表象によって生じる身体的な快感と精神的な快感、
それが表象における魅力です。
表象が永遠不変なものでないこと、苦しみを引き起こすものであること、
変化していくものであること、それが表象における問題点です。
表象に対する関心・貪りを除去すること、関心・貪りを捨てること、
それが表象からの開放です。

修行僧よ、合成作用によって生じる身体的な快感と精神的な快感、
それが合成作用における魅力です。
合成作用が永遠不変なものでないこと、苦しみを引き起こすものであること、
変化していくものであること、それが合成作用における問題点です。
合成作用に対する関心・貪りを除去すること、関心・貪りを捨てること、
それが合成作用からの開放です。

修行僧よ、認識によって生じる身体的な快感と精神的な快感、
それが認識における魅力です。
認識が永遠不変なものでないこと、苦しみを引き起こすものであること、
変化していくものであること、それが認識における問題点です。
認識に対する関心・貪りを除去すること、関心・貪りを捨てること、
それが認識からの開放です」
「それでは、尊師よ、意識を有するこの身体に関して、
また、外界のあらゆる現象に関して、それが自我であると見なしたり、
それは自我の所有物であると見なす潜在的な思い込みをもっていないのは、
どのように理解し、どのように見ている人なのでしょうか」

「修行僧よ、過去・現在・未来の五感の対象ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての五感の対象について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見ているとします。

過去・現在・未来の感受ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての感受について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見ているとします。

過去・現在・未来の表象ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての表象について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見ているとします。

過去・現在・未来の合成作用ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての合成作用について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見ているとします。

過去・現在・未来の認識ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての認識について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見ているとします。

修行僧よ、以上のように理解し、以上のように見ている人は、
意識を有するこの身体に関して、
また、外界のあらゆる現象に関して、それが自我であると見なしたり、
それは自我の所有物であると見なしたりする潜在的な思い込みをもつことがありません」

そのとき、ひとりの修行僧の心に、次のような疑問が生じた。
「尊師よ、五感の対象が自我ではなく、感受が自我ではなく、表象が自我ではなく、
合成作用が自我ではなく、認識が自我ではないとするならば、
自我でないものによってなされたもろもろの行為は、
いかなる自我にその報いをもたらすのでありましょうか」と。

尊師は、その修行僧の心中の疑問を心によって悟って、修行僧たちに語りかけた。
「ところで修行僧たちよ、世間のある種の愚かな人、無知で、無明の状態にある人が、
飽くなき欲望に支配された心から、師の教えを逸脱されるべきものとして、すなわち、
『尊師よ、五感の対象が自我ではなく、感受が自我ではなく、表象が自我ではなく、
合成作用が自我ではなく、認識が自我ではないとするならば、
自我でないものによってなされたもろもろの行為は、
いかなる自我にその報いをもたらすのでありましょうか』
と、考えていてもおかしくありません。

修行僧たちよ、あなたたちは、それぞれの場面において、それぞれの事項に関して、
因果関係を求めるようにわたしによって訓練されてきました。
修行僧たちよ、次のことはどう考えますか。
五感の対象は永遠不変なものでしょうか、それとも永遠不変ではないものでしょうか」

「尊師よ、永遠不変ではないものです」

「それでは、永遠不変ではないものは苦しみを生じるものでしょうか、
それとも安らぎを生じるものでしょうか」

「尊師よ、苦しみを生じるものです」

「それでは、永遠不変ではないもの、苦しみを生じるもの、変化していくものごとについて、
『これは、わたしのものである』
『これは、わたしである』
『それが、わたしの自我である』
と見なすことは正しいことでしょうか」

「尊師よ、そうではありません」
「修行僧たちよ、次のことをどう考えますか。
感受は永遠不変なものでしょうか、それとも永遠不変ではないものでしょうか」
「尊師よ、永遠不変ではないものです」
「それでは、永遠不変ではないものは苦しみを生じるものでしょうか、
それとも安らぎを生じるものでしょうか」
「尊師よ、苦しみを生じるものです」
「それでは、永遠不変ではないもの、苦しみを生じるもの、変化していくものごとについて、
『これは、わたしのものである』
『これは、わたしである』
『それが、わたしの自我である』
と見なすことは正しいことでしょうか」
「尊師よ、そうではありません」

「修行僧たちよ、次のことをどう考えますか。
表象は永遠不変なものでしょうか、それとも永遠不変ではないものでしょうか」
「尊師よ、永遠不変ではないものです」
「それでは、永遠不変ではないものは苦しみを生じるものでしょうか、
それとも安らぎを生じるものでしょうか」
「尊師よ、苦しみを生じるものです」
「それでは、永遠不変ではないもの、苦しみを生じるもの、変化していくものごとについて、
『これは、わたしのものである』
『これは、わたしである』
『それが、わたしの自我である』
と見なすことは正しいことでしょうか」
「尊師よ、そうではありません」

「修行僧たちよ、次のことをどう考えますか。
合成作用は永遠不変なものでしょうか、それとも永遠不変ではないものでしょうか」
「尊師よ、永遠不変ではないものです」
「それでは、永遠不変ではないものは苦しみを生じるものでしょうか、
それとも安らぎを生じるものでしょうか」
「尊師よ、苦しみを生じるものです」
「それでは、永遠不変ではないもの、苦しみを生じるもの、変化していくものごとについて、
『これは、わたしのものである』
『これは、わたしである』
『それが、わたしの自我である』
と見なすことは正しいことでしょうか」
「尊師よ、そうではありません」

「修行僧たちよ、次のことをどう考えますか。
認識は永遠不変なものでしょうか、それとも永遠不変ではないものでしょうか」
「尊師よ、永遠不変ではないものです」
「それでは、永遠不変ではないものは苦しみを生じるものでしょうか、
それとも安らぎを生じるものでしょうか」
「尊師よ、苦しみを生じるものです」
「それでは、永遠不変ではないもの、苦しみを生じるもの、変化していくものごとについて、
『これは、わたしのものである』
『これは、わたしである』
『それが、わたしの自我である』
と見なすことは正しいことでしょうか」
「尊師よ、そうではありません」
「修行僧たちよ、そうですから、以上のように、
過去・現在・未来の五感の対象ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての五感の対象について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見なければなりません。

過去・現在・未来の感受ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての感受について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見なければなりません。

過去・現在・未来の表象ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての表象について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見なければなりません。

過去・現在・未来の合成作用ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての合成作用について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見なければなりません。

過去・現在・未来の認識ならなんでも、
自己の内のものであれ、外界のものであれ、粗大なものであれ、微細なものであれ、
劣ったものであれ、優れたものであれ、遠くにあるものであれ、近くにあるものであれ、
すべての認識について、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
このように、ありのままに、正しい智慧によって見なければなりません。

修行僧よ、このように見つつ、多くを学んだ聖なる弟子は、五感の対象を忌避します。
感受を忌避します。表象を忌避します。合成作用を忌避します。認識を忌避します。
忌避してそれらに対する貪りがなくなります。
貪りがなくなることから、解脱します。
解脱したとき、『解脱した』との智慧があります。
『迷いの生存は尽き果てた。清らかな修行は完成された。
なすべきことは成し遂げられた。もはや再びこのような状態に赴くことはない』と悟るのです」と。

以上のように尊師は語られた。
かれら修行僧は満足し、尊師の語られたことをおおいに喜んだ。
また、この説示がなされているあいだに、
六十人もの修行僧の心は、執着を離れ、煩悩から解脱したのである。
>>[1]

>「尊師よ、執着された五つの集合とは、以下のものでしょうか。
>すなわち、五感の対象という執着された集合、
>感受という執着された集合、表象という執着された集合、
>合成作用という執着された集合、認識という執着された集合でしょうか」
>
>「修行僧よ、執着された五つの集合とは以下のものです。
>すなわち、五感の対象という執着された集合、
>感受という執着された集合、表象という執着された集合、
>合成作用という執着された集合、認識という執着された集合です」


ここで言われている「五つの集合」は、仏教用語で言う五取蘊のことです。
五感の対象とは色取蘊、感受とは受取蘊、表象とは想取蘊、合成作用とは行取蘊、認識とは識取蘊です。

すなわち、これを現代の言葉にすると、肉体、感覚、知覚、意志、認識、ということになります。

>>[2]

ここでは、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」のそのものが執着ではないことが教えられます。
そして、「肉体、感覚、知覚、意志、認識」に関心を寄せたり貪ったりした場合に執着だと説かれます。
また、それらの執着はひとつのものではなく、それぞれに
肉体に対する執着・貪り、
感覚に対する執着・貪り、
知覚に対する執着・貪り、
意志に対する執着・貪り、
認識に対する執着・貪り、
があることが教えられています。

>>[3]

ここでは、概念の範囲が規定されています。
肉体にはよく鍛えられた肉体もあれば、鍛えられていない肉体もあります。
感覚には気持ちの良い感覚もあれば、苦痛を伴う感覚もあります。
知覚には好意を覚えるものと、嫌悪を覚えるものがあります。
意志には自利もあれば、利他もあります。
認識は、高度で複雑なものもあれば、単純で素朴なものもあります。

しかしここでは、「肉体、感覚、知覚、意志、認識」の全てが
優れていようが劣っていようが、過去現在未来だろうが、
全てについてが、ここで語られている議論の対象となっていることが説かれます。

つまり、善行だろうが悪行だろうが、
全ての「肉体、感覚、知覚、意志、認識」について、仏陀はここで語っているということです。

>>[4]

ここでは、「肉体、感覚、知覚、意志、認識」の原因と条件が説かれます。
肉体は物質で出来ていると説かれます。
感覚、知覚、意志は、対象と感覚器官との接触で出来ていると説かれます。
認識は名称と形態によって出来ていると説かれます。

これは、分かりにくい人もいるかもしれません。

ここで説かれているのは、
「見る→美味そうな牛丼だ→食べたい」
というふうに、感覚→知覚→意志が生まれるのは、
感覚器官が何かを見たり感じたりするからだ、というようなことです。

そして、認識されたものの名称や形、簡単に言えば「概念」によって、
認識が生まれているというようなことが説かれています。

>>[5]

ここでは、「肉体、感覚、知覚、意志、認識」のそれぞれを自我と思ったり、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」のそれぞれが自我によって所有されていると思ったり、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」のそれぞれを自我が統御していると思ったり、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」のそれぞれがあるが故に自我があると思ったりする、
それら全ての見解が間違っていることが説かれます。

>>[6]

ここでは、聖なる弟子について語られます。

まず、聖なる弟子は、導かれた存在であることが語られます。
聖者やすぐれた人、すなわち善知識によって導かれた聖なる弟子がいると説かれます。

そして、聖なる弟子は、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」のそれぞれを自我と思ったり、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」のそれぞれが自我によって所有されていると思ったり、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」のそれぞれを自我が統御していると思ったり、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」のそれぞれがあるが故に自我があると思ったり、
そんなことをしないということが教えられます。

聖なる弟子は聖者や賢人に導かれ、自分の自我を思い描かないことが教えられます。
>>[7]

ここでは、「肉体、感覚、知覚、意志、認識」の、それぞれの魅力と問題、そこからの開放が語られます。

仏陀は「肉体、感覚、知覚、意志、認識」の魅力は、そこに身体的・精神的な快感があることだと説きます。
そして、その問題としては、
●永遠不変なものではないこと
●苦しみを引き起こすこと
●変化していくものであること
という3つを挙げています。

快感があるが問題もあり、苦しみの原因にもなる、
そのような「肉体、感覚、知覚、意志、認識」に対する関心・貪りを捨てることが、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」からの開放だと説きます。

これはつまり、「肉体、感覚、知覚、意志、認識」に対して無関心でいることが開放だということです。
また、全ての「肉体、感覚、知覚、意志、認識」から生まれる全ての肉体的・精神的快楽を
喜ばないことが開放だということです。

ここでは、非常に厳しい解放への道が説かれています。

>>[8]

ここまできて、弟子は理解しています。
「外界のあらゆる現象に関して、それが自我であると見なしたり、
それは自我の所有物であると見なす潜在的な思い込みをもつこと」が間違いであり、
苦しみを引き起こしていて、聖なる弟子はそのような潜在的思い込みがないことを。

だから弟子は仏陀に聞きます。
どのように理解し、どのように見れば、その聖なる弟子のようになれるのですか? と。

仏陀は答えます。

「肉体、感覚、知覚、意志、認識」の全てが
優れていようが劣っていようが、過去現在未来だろうが、
善行だろうが悪行だろうが、全てについて、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
ありのままに、正しい智慧によって見ることで潜在的な思い込みは消えます。
このように理解しこのように見ることが聖なる弟子です、と。

>>[9]

さて、ここまで来て、強力な問いが出てきます。

「あれれ?全てが自我じゃないのなら、誰が輪廻するんですか?
業は誰のものですか?
業の報いを受けるのは誰なのですか?」

これは、仏陀のお弟子さんなら当然出てくる疑問です。
このコミュの別のトピでも、何度も話題になっている問題ですね。
この疑問については、弟子が質問する前に、仏陀が自ら答えています。

そして仏陀は、非常に独特な答え方をします。

まず、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」の全てが
優れていようが劣っていようが、過去現在未来だろうが、
善行だろうが悪行だろうが、全てについて、
自我によって所有されていると思ったり、
そのそれぞれを自我が統御していると思ったり、
それぞれがあるが故に自我があると思ったりする、
それら全ての見解が間違っていることを、仏陀は、もう一度弟子たちに確認します。

そして、
「肉体、感覚、知覚、意志、認識」の全てが
優れていようが劣っていようが、過去現在未来だろうが、
善行だろうが悪行だろうが、全てについて、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
ありのままに、正しい智慧によって見なければならないことを教えます。

そして、このように学んだ聖なる弟子は修行が完成され、
再び「このような状態」に赴くことがないと悟ると答えて、説法を終わります。

これはパッと見て、仏陀は質問に答えていないように見える人もいるかもしれません。
「誰が輪廻するんですか?
業は誰のものですか?
業の報いを受けるのは誰なのですか?」
この全ての疑問に、仏陀は直接には答えず、修行と修行の完成についてだけ語ります。

そうです。

「肉体、感覚、知覚、意志、認識」の全てが
優れていようが劣っていようが、過去現在未来だろうが、
善行だろうが悪行だろうが、全てについて、
『これは、わたしのものではない』
『これは、わたしではない』
『それは、わたしの自我ではない』と、
ありのままに、正しい智慧によってみる人は、修行が完成され、
再び「業報によって輪廻している状態」に赴くことがないと悟る、
と、仏陀は答えたのです。
この説法を聞いて、60人の修行者が悟ったそうです。
素晴らしいですね。
タイピングおつかれさまでした。

補足ですが、

<<
五感の対象とは色取蘊、感受とは受取蘊、表象とは想取蘊、合成作用とは行取蘊、認識とは識取蘊です。

すなわち、これを現代の言葉にすると、肉体、感覚、知覚、意志、認識、ということになります。
<<

ルーパ(色)は物質や身体、
ヴェーダナーは感覚なので、
この二つはいいと思うのですが、

サンニャーは、知覚というより概念で、

サンカーラーは意志というより、心の形や決めたこと、

ヴィンニャーナは認識というより、上記のヴェーダナーからサンカーラーをひっくるめた心であり、記憶という意味です。
>>[20]

こんばんは。
この現代語訳については、突っ込みが入るだろうなと思っていました(笑)。

非常に様々な現代日本語訳があり、どのように訳そうか悩んだのですが、
最終的にはスマナサーラ長老のこの解説を参考にさせていただきました。
http://www.j-theravada.net/pali/key-pancakkandha.html

このように翻訳するのは、必ずしも厳密な正確性に欠ける部分があるとは思いますが、
何より分かりやすいと考えて、「肉体、感覚、知覚、意志、認識」としました。

しかし、ポルフィさんの
「肉体、感覚、概念、選択や決定、記憶」
という現代語訳の方が、もっと正確で分かりやすいように感じました。
大変、勉強になります。
ありがとうございます。
>>[19]

大地さんの解釈は、原始仏教の教えと何ら矛盾するものではないと私も思います。
むしろ、そのように解釈している仏教僧も多いのではないでしょうか。
そのように考え、解釈し、行いが清められるのであれば、
それは本当に素晴らしいことだと私も思います。
>>[17]

気になったので、漢阿含も確認してみました。

T0099_.02.0015a12: 若無我者。作
T0099_.02.0015a13: 無我業。於未來世。誰當受報。爾時世尊知
T0099_.02.0015a14: 彼比丘心之所念。告諸比丘。於此衆中。若
T0099_.02.0015a15: 有愚癡人。無1智明。而作是念。若2色無我。
T0099_.02.0015a16: 受想行識無我。作無我業。誰當受報。如是
T0099_.02.0015a17: 所疑。先以解釋。彼云何比丘色爲常耶。爲
T0099_.02.0015a18: 非常耶。答言。無常。世尊。若無常者是苦耶
T0099_.02.0015a19: 答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多聞
T0099_.02.0015a20: 聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。
T0099_.02.0015a21: 不也世尊。受想行識亦復如是。是故比丘。若
T0099_.02.0015a22: 所有色。若過去若未來若現在。若内若外。
T0099_.02.0015a23: 若?若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
T0099_.02.0015a24: 我非我所。如是見者。是爲正見。受想行
T0099_.02.0015a25: 識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修
T0099_.02.0015a26: 厭。厭已離欲。離欲已解脱。解脱知見。我生
T0099_.02.0015a27: 已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
T0099_.02.0015a28: 有。佛説此經時。衆多比丘不起諸漏。心
T0099_.02.0015a29: 得解脱。佛説此經已。諸比丘聞佛所説。歡
T0099_.02.0015b01: 喜奉行

http://21dzk.l.u-tokyo.ac.jp/SAT/ddb-sat2.php?mode=detail&useid=0099_,02,0014&nonum=&kaeri=


以上のように、漢阿含も私の抜粋した南伝中部経典と、ほぼ同じでした。
ご参考まで。
こっちは短いですねぇ マントラ




https://www.youtube.com/watch?v=ff0oZEzi1C8
???





https://www.youtube.com/watch?v=lhjE2fktlaQ&list=PLfxVKX6ZNPjI-DdSC2xQmvpDNfPVxYUQ4
>>[001]〜[010] スターさん

[010]までとりあえず読ませていただきました。あらためて初期経典の雰囲気と内容がよく伝わってくる引用で、読む機会をいただけたことに感謝申し上げます。
初期経典でさえ、すでにブッダがお亡くなりになった後の長い歳月の間にさまざまな付加や脚色がなされているとは言うものの、
裸の真実などには到底その場にいなかった私たちはたどり着けない以上、仏教の原点であることには変わりないですね。
私たちは大地震や津波や集中豪雨によって人間にとって悲惨なことが起こっても、そうした大自然の原因をいくら責めたり恨んだりしても仕方ないと思う。
しかし、むごたらしいことが大自然とか猛獣によってではなく、同じこの社会に暮らす人間によって行われたということが判明するや、その怒りをなかなかおさえることはできない。
「普通の人じゃなかったんだから仕方ない」と簡単に納得するなんてできないし、「生まれつきおかしい人だったんだからしょうがない」とか「育ち方が悪かったのだから諦めるしかない」ともなかなか思えないし、
まして「そういうことをしたって構わないんだと考えるようになってしまった人だったんだから仕方ない」ともなかなか考えられない。
私たち人間はお互いを是非ともルールで律し合おうとする。
どんな理由があろうと行動の段階ではお互いが取り決めたルールを守ることを要求し、
これを無視して相手に対してむごたらしい行為をなすようなことが私たちの社会から無くなるように願っている。
「これこれこういう理由があったのだから、むごたらしいことをやっちゃうのも仕方なかったんだ」
という逃げ道が無限に拡大することを人間社会は許さない。
各人が極力、自分の意思の力でお互いに対して暴力的じゃないように要請される。
大いに意思の力を発揮して、互いにより良い人間社会を作ってゆくことを夢見ている。
あら。
ちょっと誤解を招いているみたいです。

仏陀は在家には、「しっかり道徳を守って偉い人に生まれ変わりなさい」的な説法をしています。
そのような説法では、無我は説かれません。
※ただし、我見を促進しないように、無我を否定しないように、ものすごく言葉を選んで、丁寧に説法されてはいます

無我が説かれるのは、解脱を目指す修業僧にのみです。

ですから、仏教では「真理において」は無我が説かれますが、在家一般に対しては普通に道徳も説かれますし、幸福になりたければ努め励むべきことも説かれています。

つまり、修業の浅い人には(我見が認められたりしないように注意深く言葉を選びながらですが)努力と努力による善処への生まれ変わりが説かれ、修業がある程度進んだ人には無我と解脱が説かれるという構造です。

すみません。
ほとんど初めて経典を読む人に対しては、いきなり修業僧向けは、むしろ不安と混乱を招いたみたいですね。
申し訳ないです。

仏陀は決して努力や向上心を否定しません。
今度、時間があるときに、在家向けの経典も何か探してタイピング出来るように頑張りますね。
大満月経と繋がるようなやつを探しておきます。
なんだか申し訳ないです。
>>[34]

あらそうですか。

とりあえず、スマナサーラ長老の説明も経典や言葉に関するものなので、お気を付けください。
だいぶ混乱しているように見えます。

私は、どなたにとっても、自分が信じたい仏教を探すより、虚心に経典から学ぶ方が利益があると思いますが、TRAVANさんが迷惑なようなら経典のタイピングは控えます。
すみませんでした。
>>[36]

読みましたよ。

長老の言葉もまた、一面では正しい言葉です。
だからこそ私は

「仏教では「真理において」は無我が説かれますが、在家一般に対しては普通に道徳も説かれますし、幸福になりたければ努め励むべきことも説かれています。」

と書かせていただきました。
>>[38]

はい。
出家者には戒律があります。
>>[40]

私は、もう何年も、同じことしか言っていません。
私の仏教理解は変化していません。
ですから私の答えはいつも一緒です。

とりあえず、TRAVANさんの言う「自分」が何か分かりませんし、TRAVANさんが仏教の業をどのように理解しているかも分からないので、返答のしようがありません。

いずれにしろ、私は様々な表現で何度も説明していますが、意識や認識や思考は、経験や記憶といった意味での「業」の影響を受けて生まれてきます。
意識や認識や思考を「自分」と見る場合は、その「自分」を形作っている経験や記憶は「自分のもの」と言えるでしょう。
意識や認識や思考を「自分」と見ない場合は、業も自分のものではありません。

仏陀は意識や認識や思考を「自分」と見ないように修行者を指導していますから、正しい修行者ならば業を自分のものだと思うことはないでしょう。


ただし、正しい修行者でも、言葉の便宜上、ある意識を自分と呼び、なおかつその意識が業によって生まれていることを表現するために、「業は自分のもの」という言い方をする場合はあるかもしれません。
棄てられないかな…。
業とか自分とか。
業有見、業無見。

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