Meditation 『瞑想』コミュの　摩訶般若心経（空の三諦）

般若心経は紀元300年から400年の間に成立した経典です。

釈尊は原始経典『ダンマパダ』という経の中で、
　「一切の形成されたものは空である（一切皆空）」と説かれました。

般若経典の手引きである龍樹（紀元150～250 ）の
　『中論』の ” 空の三諦 ” についてお話しさせていただきます。

　～空性（空＝涅槃）について～

釈尊は、私たちが迷いの生存（輪廻転生）の根本に無明を覚知しました。

無明とは、自分と他人、あるいは、世界にあるいろいろなものを
　分別して捉えようとする先天的な心の働きのことをいいます。

自己と他者、善と悪、正と邪、
　今、私たちが生きている世界を『二元対立的思考』で捉える働きです。

釈尊、龍樹、般若波羅蜜の修行者は、禅定の修行により、
　この分別の働きを止滅させ、『二元対立的』なこころの働きを
　深く理解することによって、涅槃（寂静）の境地に達したのです。

『中論』には自らの達した境地について
　「心の対境が滅したときには、言語で表されるものもなくなる。
　というのも法性は不生・不滅であり、涅槃の境地のようだからである。」
　・・・と説かれます。

般若経には、「心の本性は清く輝いている」と説かれています。

この「清く輝く心」という涅槃の境地から説かれた教えが
　般若心経であり、それは、私たちのこころの真実相でもあるのです。

涅槃の境地では、自分と対立させて捉えるのは何もありません。

この境地から観れば、
　すべてのものが ” 無である ” ということになるのです。

『無』ということは、すべてのものと一体なので、
　真実の平等を観じ、何ものも自分と対立させて捉えることができない。
　という意味なのです。

死後の世界等になんら捉われることなく、
　三世（過去・現在・未来）を自由自在に闊歩する境地といえます。

　～空義（空＝縁起）について～

空性の境地から世界をもう一度見ると、すべての存在が、
　相拠って相互に関係しあいながら存在していることがわかります。

般若における縁起とは、
　「あらゆるものは相互に連関し、依存しあっている」
　・・・という縁起を意味しています。

私の生命が、時間的にも、空間的にも、
　あらゆる生命と存在との結びつき、相互依存的に存在しているのです。

自分というものは、ひとりで生存することはできず、
　宇宙の中で、すべての存在に支えられ生きているのであり、
　また私という存在が、すべての他者の幸福の因とも縁ともなっているのです。

　～空用（空＝無限の慈悲）～

龍樹は大智度論において
　慈悲には、「衆生を縁とする慈悲」
　自然の法則に回帰する「法を縁とする慈悲」
　諸法実相である空を観じて行なう「無縁の慈悲」
　の三種があることを明かしています。

「無縁の慈悲」にあっては、空観による有無の対立をはじめ
　一切の対立を離れた境地から、ありとあらゆるものを見ることになります。

縁起＝空の関係性に目覚め、他者に対して慈しみの心を起こす時、
　我執は根絶され、他者の真実の心を見ることができ、
　それは、自身の心をさらに清浄にすることになります。

摩訶般若心経は、
　すべての問題を根底から解決する教えなのです。

コメント(4)

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[1] mixiユーザー 02月27日 13:46

きのう、覚醒ワークにて、
　『空』についてのお話が出たのですが、
　『空』について書かれている文献は、般若心経くらいしかないのです。

般若心経を詳しく勉強され、文献に残してくれた方が
　龍樹（紀元150～250 ）という人なんです・・・

般若心経は、残念ながら・・・
　『二元対立的思考』では、真の意味を読み解くことはできません。

『二元対立的』なこころの働きを深く理解することによって、
　体験や経験のなかで、真実の実在を明確にしてゆくことで
　ようやく分かってくる智慧（般若）なのです。

　観自在菩薩行深般若波羅蜜多時　照見五蘊皆空　度一切苦厄

この部分で、般若心経については、すべてが書かれています。

最後に書いてある真言が、もっとも重要だ！といっている人達は、
　残念ながら、まだまだ、般若心経の本当の意味を知りません・・・

最後に書かれてある真言は、
　「さ～！無を求め、無の境地に向かいましょう！」という
　意思表明なのですから、そんなものを唱和しても、無にはなれないのです。

[2] mixiユーザー 02月27日 13:47

さてさて・・・
　では、とても重要な部分を解説してゆきましょう・・・

「摩訶」という言葉は、
　「偉大な」「大いなる」「優れている」という意味があります。

「般若」とは、一般には ” 智慧 ” のことをいい、
　いろいろな修行の結果として得られた「気づき」のことをいいます。

「波羅蜜」とは、菩薩の基本的な実践徳目
　　実践徳目には、六波羅蜜（ろくはらみつ）十波羅蜜（じっぱらみつ）
　などがありますが、全体としての徳目は六波羅蜜であるように思います。

また、『仏説五十頌聖般若波羅蜜経』においては、
　般若波羅蜜と八正道等の実践がひとつだと説かれ、
　簡潔に仏教の実践項目や倫理が説かれています。

龍樹は『宝行王正論』においてこの６項目を
　布施・持戒 -「利他」
　忍辱・精進 -「自利」
　禅定・智慧 -「解脱」
　・・・というように、三つの事柄にまとめて説明しています。

故に、八正道を行ってゆくうえで、気づいた偉大な智慧である！
　・・・ということが、般若心経には書かれているんですね！

[3] mixiユーザー 02月27日 13:47

そんでもって、お釈迦様の弟子の一人舎利弗（しゃりほつ）が、
　菩薩に、「その教えをぜひ！わたしに説いてください！」といって、
　菩薩は、「うん！いいよ！教えてあげるから、よく聞いてね！」
　・・・と言ったか、言わないかは定かではありませんが・・・

観自在菩薩行深般若波羅蜜多時　照見五蘊皆空　度一切苦厄
　・・・というように説いたのでした・・・

　ではでは、本題に戻ります・・・

菩薩というのは、上記でも述べたように、
　菩薩の基本的な実践徳目を修養することにより、
　真実の実在を明瞭にした者のことをいっています。

「観る」ことによって｢自在」になった修養者ということですね！

「自在」という言葉には、解脱という意味があります。

縛り付けて居る者は、自身のなかにある
「～したい」「～なりたい」「～するべきだ」「～しなければならない」
　というものですので、自身から解放されたことを「自在」といいます。

「観る」とは、なにを観るのか？というのも、
　縛っている自身、縛られている自身に気づくということになります。

木彫りのお人形さんに、手を合わせていても、
　残念ながら、菩薩に救われることはありません。

菩薩というのは、実践することにより、
　自身のなかに、見出してゆかなければならないものなのです。

[4] mixiユーザー 02月27日 13:48

さてさて、どんどん次に進んでゆきます・・・

　行深般若波羅蜜多時　照見五蘊皆空　度一切苦厄

「行」というのは、「生きてきた様」
　「いま現在生きていること」を意味しています。

いままで、生きてきた様、いま現在生きていることを
　深く見つめることによって、気づきを得たことによって
　真理を見つけることができちゃいました！ということをいっています。

『空』というのは、
　すべてと一体なので、比べるものがありませんので、その実証は、
　消去法によって、「 ○○ではないもの」というように書かれています。

「照見」というのは、
　はっきり照らして見る、はっきりと分かるということです。

「五蘊」の蘊とは、「集まり」という意味があり、
　人間の肉体と精神を五つの集まりに分けて説かれています。

・色蘊　肉体を含む「物質的」構成要素。目に見えるものの世界。
・受蘊　見る、聞く、触るといった感受作用。
・想蘊　心に想う表象作用（受け取ったものに対して何かを想う）
・行蘊　能動的な働きである意思作用
・識蘊　分別や判断などの認識、概念作用

「皆空」　すべては、「空」である　
「度」渡る、乗り越える
　
「一切苦厄」すべての苦しみ、悩み

自身のなかにある五蘊への執着、こだわり、わだかまりを理解して、
　それもあるが、特に、そこにはとらわれずに、よくよく観てみれば、
　すべての苦しみや、悩みは、そんなところにあったことが分かる・・・

そこからは、消去法によって、
　その境涯は、「 ○○ではない・・・」「 ○○ではない・・・」
　というように、いろいろな方向から、その境涯を書いているのです。

　

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