チベット密教コミュのカダム派史（要約）

　チベット仏教カダム派史（要約）

第一章　アティーシャとその弟子、
　　　　特にドムトンとラデン寺の歴代座主

１．アティーシャの生い立ち

　かの偉大なる師アティーシャは、インド人たちがサホールといい、チベット人たちがザホールと発音するかの大領域の王、その名をシュバシュリーという王と、シュリーマーリーチーという妃との間に、二番目の息子チャンドラガルバとして生まれた。
　彼は幼いときから、聖ターラー菩薩を目の当たりに見た。　
　そして王家の権力に執着せず、師を求めて遊行し、黒峰山のラーフラグプタヴァジュラにへーヴァジュラ・マンダラのイニシエーションを受け、生起次第と究竟次第を堅固にした。
　その後、次々に他の国を遊行して、アヴァドゥーティパ（マイトリーパ）と出会い、弟子として７年間仕えた。ウッディヤーナ国で、ダーキニーたちと共にガナチャクラも行じた。

　あるとき、釈迦牟尼世尊が多数の弟子とともに夢の中に現れ、「汝は何に執着して出家しないのか」と告げた。そこでアティーシャは、「もし私が出家するならば、仏教の大利益となるだろう」と考えて、ヴァジュラーサナのマティ寺において、ブッダジュニャーナパーダの伝統を相承した大衆部の長老であるシーララクシタという人物から具足戒を受けて出家した。そのとき２９歳であった。
　それから３１歳になるまで、根本四部の三蔵の大部分を聴聞し、その実習に精通した。またオータンタプリーにおいてダルマラクシタ師に付き、マハーヴィバーシャーを１２年間学んだ。この師はシュラーヴァカであったので、七日ごとに住居を変えた。
　
　パーラミターヤーナとマントラヤーナに関しては、次のような師から学んだ。
　ジュニャーナシュリーミトラ、クサリー、ジェーターリ、クリシュナパーダ、ドーンビーパ、コーキラー、マティジュニャーナボーディ、ナーローパ、ミチェンポ、ブータコーティパ、ケーパチェンポ、プラジュニャーバドラ、バドラボーディ、ラトナーカラシャーンティ、ダルマキールティ。

　そしてアティーシャはヴィクラマシーラの大長老となり、名声が広まった。

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[1] mixiユーザー 11月11日 10:01

２．チベットへの招請

　チベットのガーリーの法皇イエシェー・ウーと称せられる者の王位継承者が弟のトンネー、その次の王位継承者がラルデ王、その次の王位継承者がウーデであり、彼には二人の弟がいた。年長の方がラツンパ・チャンチュプ・ウーであり、年少の方は出家修行者シバヒ・ウーといい、仏教や仏教外の無量の教えに精通した人物であった。
　法皇イエシェー・ウーは、当時すでに自己の王位を譲ってはいたが、軍の総司令官としてガルロクと戦い、敗れ、牢獄につながれた。ガルロクはイエシェー・ウーに対して、
「おまえがブッダ・ダルマ・サンガの三宝に帰依することを捨てるならば、おまえを牢獄から解放しよう。さもなければ、おまえの体重と等しい重さの黄金を差し出せ。そうすれば牢獄から解放しよう。」
と言った。

　これを知った甥たちは、黄金を集めたが、イエシェー・ウーの頭の重さ分の黄金だけがまだ足りなかった。そこでチャンチュプ・ウーが、牢獄につながれているイエシェー・ウーのもとへ行き、
「まだあなたの頭の重さ分の黄金だけ足りませんが、もうすぐそれも集めて、あなたを解放しましょう」
と告げた。しかしそれを聞いたイエシェー・ウーは、こう答えた。
「私はもう年老いたので、長生きしても誰をも利益することはない。だからその黄金をもってインドからパンディタを招請し、この地に仏法を植えなさい。」

　その言葉を受けて、チャンチュプ・ウーは、インドから多数のパンディタを招請し、チベットにおいて仏法は大いに広がりを見せた。

　しかしチャンチュプ・ウーは、こう考えた。
「このチベットにおいて出家修行者は多いが、仏法の名のもとに邪悪な行為を行っている者が多くいる。
　また、邪悪な行為を行わないまでも、ただ空によってブッダになると唱える者が多い。
　また、小乗の戒律は流布されているが、菩薩行を学ぶ者は少ない。」

「これらの過ちをただす一人のマハーパンディタを求めたい。今までに招請したパンディタ方も、それぞれの部門においては非常に優れていらっしゃったけれども、チベット全体に対する利益は生じなかった。世って今こそ、かのディーパンカラシュリージュニャーナ（アティーシャ）を招請しよう。それによって邪悪な理解を破り、仏教において利益になるだろう。」

[2] mixiユーザー 11月11日 10:01

　ちょうどこの頃、チベットのグンタン生まれのナクツォ・ツルティム・ギャルワという出家修行者がいた。彼は自らインドに行き、アティーシャをはじめとする数人のパンディタから多くの法を学び、グンタンに帰ってきていた。チャンチュプ・ウーは彼を呼び寄せて、アティーシャの招請を依頼した。
　そこでナクツォは、多くの黄金を持って、多くの従者たちと共に、インドに旅立った。ヴィクラマシーラ寺に到着したナクツォは、アティーシャに多くの黄金を布施して、こう言った。

「その昔、チベットにおいて仏教が広く広まりましたが、ランダルマ王がそれを滅ぼしました。それから非常に長い歳月が経ち、再び出家修行者も増えてまいりました。それらの出家修行者の中に、三蔵に通じた知者はいらっしゃいますが、それらの三蔵を実習体系化するまでには至っておりません。これらをおこなうことができるのはあなた様以外にはいらっしゃらないので、どうかチベットにお越しください。」

　これに対して、アティーシャはこう答えた。

「私のためにチベットの王は多くの黄金を費やし、招請に来た多くの人々はインドの酷暑によって疲弊した。私がかの国チベットに利益を与えられるのならば、なんとしてでも行こう。
　しかしヴィクラマシーラの長老たちが、簡単にそれを許すとは考えにくいので、何か巧みな方策を講じなければならない。ナクツォよ、おまえも私を招請に来たとは他の人には言わずに、ただ教えを求めに来たといい、しばらく実際に教学をせよ。」

　ナクツォはその指示通りに教学をおこなった。そしてアティーシャは、守護神ならびにヴァジュラーサナにおられた成就のヨーギニーに尋問した。すると守護神やダーキニーたちは異口同音にこう言った。
「チベットへ何としても行け。そうすれば仏教にとって利益となるだろう。特に、ある在家信者によって利益が広がるだろう。しかしチベットに行くことで、おまえの寿命は２０年縮まるだろう。」

　アティーシャは、「教えが広まり、衆生の利益になるならば、私の寿命が縮まっても問題はない」と考えて、出発の準備を整えた。

　そしてアティーシャは突然、ヴァジュラーサナおよびネパールに巡礼に行くと発表した。アティーシャが出発しようとしたとき、アティーシャがチベットに行くことに気づいた長老シーラーカラは、ナクツォに言った。
「あなたは教えを求めに来たとばかり思っていたが、我らのパンディタを盗みに来たのか。パンディタ自身もまたチベットへ行くことを喜んでおられるようだから、私はあえて阻止しないでおくが、チベットにアティーシャを三年以上はとどめ置き申すな。三年後にはインドに送り返しなさい。」
　こう言われて、ナクツォは承諾した。

　ヴィクラマシーラから旅立ったアティーシャとその一行は、まずヴァジュラーサナに行って多くの供養をなし、次いでネパールに到着した。そのとき吉兆が生じたので、そこに一年間とどまって、スタン精舎という大精舎を建設し、多くの人々を導いた。
　
　アティーシャは西暦９８２年生まれであり、１０４０年、５９歳の時にヴィクラマシーラから出発し、１０４１年の年はネパールに滞在し、チベットのガーリーには１０４２年に到着したのである。
　また、ナクツォは１０１１年生まれであり、アティーシャがガーリーに到着したときには３１歳だった。

[3] mixiユーザー 11月12日 10:43

３．ガーリーにおけるアティーシャ

　アティーシャがガーリーに到着したとき、チャンチュプ・ウーは盛大に歓迎し、アティーシャに今までのいきさつを伝えた。

　後に、チベットの諸師がチャンチュプ・ウーに、チベットにやってきたパンディタたちの徳について尋ねると、「彼にはこれこれの徳があった。彼にはこれこれの徳があった」と答えた。しかしアティーシャの徳について尋ねられると、チャンチュプ・ウーは空を見つめ、涙に声を詰まらせて、
「彼の徳は、えーと･･････彼の徳は、えーと･･････」
と言うだけであった。つまりアティーシャの徳と、アティーシャに対するチャンチュプ・ウーの信は、言葉では表せないほどのものだったのである。

　さて、話を前に戻すと、アティーシャはガーリーのトディン寺において、チャンチュプ・ウーおよびその他の多くの者に、秘密の教えの多くのアビシェーカやウパデーシャを与えた。

　そしてチャンチュプ・ウーが、
「チベットには、正法と一致しないこれこれの教えがございますから、それらを対治するための論書をお書きください」

と懇願したので、アティーシャは「ボーディパタ・プラディーパ（菩提道の灯火）」という、三段階の魂のプロセスを教示する書物を著述した。すなわち、

「第一に、劣った魂の修法は、死を念ずることであり、もしもこの現世から心を背けることがないならば、真の仏教者とはいえない。
　第二に、中くらいの魂の道において、五蘊をわれであるととらわれるならば、解脱を得ない。
　第三に、偉大なる魂の道において、菩提心を発しないならば、大乗の道には入れない。
　その大乗の道もまた、ただ空のみを修習することによってはブッダになることはできず、方便と智慧の二つをともにおさめなければならない。」

などと述べて、もっぱら空の修習だけを説く者たちの驕慢を取り除いた。また、

「また、真性を知る者ならば別であるが、第二・第三アビシェーカにおいて即時的な実習をなすことは不適当である。」

と説き、真性を悟っていない者が、タントラ聖典に説かれる性的なヨーガを文字通りに実習することは正しくないと説いた。

　また、行為と果報のカルマの法則について繰り返し説いたので、「行為と果報のパンディタ」と呼ばれるようになった。このようなあだ名をつけられたことを知ったとき、アティーシャ本人は、
「単に名前だけでも他者を利益するということがあるが、それはまさにこのことである。」
と言って喜んだ。

[4] mixiユーザー 11月12日 10:44

　さて、トディン寺には、リンチェン・サンポという翻訳者が住んでいた。彼は、
「アティーシャよりも私の方が徳が高いと思うが、彼はチャンチュプ・ウーによって招請されたのだから、私は彼に奉仕をせねばならぬ。」
と考えて、あるとき、アティーシャをトディン寺に招いた。そこにはタントラの諸々の尊像が描かれてあったが、アティーシャはそれらの尊像の一つ一つに対して礼賛の詩を唱えて、座に着いた。
　リンチェン・サンポが、
「さて、今お唱えになった礼賛の詩は、どなたがお作りになったものですか？」
と尋ねると、アティーシャは、
「私自身が今、即興で作りました。」
と答えたので、リンチェン・サンポはアティーシャの智慧に驚き、萎縮してしまった。

　アティーシャはリンチェン・サンポに、
「あなたはどのような法に通達しておられるか」
と尋ね、リンチェン・サンポは、自分が通達している多くの法を概略して述べた。それを聞いたアティーシャは、
「おお、あなたのようなお方がチベットにおられるとわかっておれば、私はチベットに来る必要はなかったのに。」
と言って、合掌した。そしてさらにアティーシャは、
「偉大なる翻訳者よ。それらのタントラ部の意味を一つにまとめて習得するためには、どのようにすればよろしいと思うか。」
と尋ねた。リンチェン・サンポは、
「各々のタントラに説かれているところに随順しておこなうべきでしょう。」
と答えた。それを聞いてアティーシャは、
「やはり私はチベットに来る必要があったようだ。それらは一つに集約して習得する必要がある。」
と言って、「真言神変鏡」という解説をした。そこでリンチェン・サンポも、アティーシャを非常に信服するようになった。
　リンチェン・サンポは、「このお方は大学僧の中の大学僧である」と考え、チベット語に翻訳されている大乗仏典や論書の再翻訳をアティーシャにお願いした。するとアティーシャは、
「私はウに行く。そのために、私と共に行き、通訳をしてくれる者が必要だ。」
と言った。しかしリンチェン・サンポはそのとき８５歳という高齢だったので、帽子を脱ぎ捨てて禿頭を見せると、
「私の頭はこのようになってしまったから、共に行くことはできないのです。」
と答えた。

　ところで、このリンチェン・サンポは、学問は多く学んでいたが、修行の成就はなしえていなかった。そこでアティーシャは彼に、
「おお、偉大なる翻訳者よ。輪廻の苦しみは耐え難く、私は無量の衆生を救わなければならないので、あなたもサーダナ（成就法）をおさめて、早く成就しなさい。」
と言った。
　リンチェン・サンポはその指示を受け、そのときから、成就法のために寺に引きこもった。彼は寺に三つの門を作り、その一番外側の門には、
「この門の中に、輪廻に執着する心が一瞬といえども生じた場合には、諸々のダルマパーラ（護法神）は、私の頭を引き裂かれよ。」
と書き、また真ん中の門には、
「自己の利益を考える心が一瞬といえども生じた場合には、諸々のダルマパーラ（護法神）は、私の頭を引き裂かれよ。」
と書き、また一番内側の門には、
「この門の中に世間通常の分別が一瞬といえども生じた場合には、諸々のダルマパーラ（護法神）は、私の頭を引き裂かれよ。」
と書いて、寺に引きこもり、サーダナに専念した。彼は１０年間に渡って、ひたすらにサーダナに励んだ。その結果、シュリーサンヴァラ・マンダラが目の前に現れた。彼は９７～８歳の頃に亡くなったが、遺体を燃やしたとき、多くの神々がそこにやってきて彼に供養をおこなうのを、村の子供たちに至るまでの多くの人々がその目で見た。

　さて、チャンチュプ・ウーはアティーシャに対して、
「私はタントラとしてはグヒャサマージャを信じ、神としてはローケーシュヴァラ（世自在菩薩）を信じています。」
と言った。そこでアティーシャは、ジュニャーナパーダ流のグヒャサマージャ・マンダラの主神をローケーシュヴァラにアレンジした成就法を作成した。

[5] mixiユーザー 11月14日 23:40

４．ドムトンとアティーシャの出会い、ウへの招請

　アティーシャはガーリーにおいて多くの人々を真理の道に導きつつ、三年間とどまった。アティーシャがアレンジして作った瞑想法も非常に広く流布した。それからインドへ帰還しようとしていたときに、ドムトンと出会った。

　ドムトンは姓をシェルともいう。父タスン・シェルと母クト・ザラン・チグマの息子として、１００５年に生まれた。母親は早くに亡くなり、父は新しい妻をめとった。ドムトンは幼少時から聡明だったので、「義母といさかいするよりも、私はむしろよそに行った方が良い」と考えて、シュに移り住み、そこで読み書きなどを学んでいた。
　あるとき、インドに行こうとしていたセツンという聖者と出会い、信が生じた。

　その後、セツンはインドへと進んだが、途中、ネパールにおいて、ある外道の行者と論争し、その相手を打ち負かした。その一件を契機にセツンは、
「インドに行ったとしても、私より博学な者がいるかどうかわからない上に、このような種類の者も多くいるかもしれない。」
と考えて、インドに行く気をなくし、チベットへと道を引き返した。
　その途上で、セツンとドムトンは再会した。セツンに信を生じさせていたドムトンは、彼に仕えることを望み、セツンもそれを承諾した。その後ドムトンはセツンの家で、製粉、家畜の世話、警備など、多くの奉仕に日々を過ごした。さらに、それらの奉仕の間にも、傍らに経典を置いて読むなどして、求学にも大精進をした。また、近所にいたあるパンディタに、多くの言語を学んだ。
　あるときこのパンディタに、「現在、インドにおいて、誰が最も偉大ですか？」と尋ねると、彼はこう答えた。
「私がインドにいたときには、ナーローパが最も偉大であった。今は、ディーパンカラシュリージュニャーナ（アティーシャ）というお方がもし現存しておられれば、最も偉大になっていることだろう。」

　ディーパンカラシュリージュニャーナという名前を聞いただけで、ドムトンの中に大いなる信が生まれた。そして「今生において、彼とお会いしたい」という大望も生じた。そこでセツンにその思いを話し、当時ガーリーに滞在していたアティーシャに会いに行きたいと言ったところ、セツンは不快な表情をすることなく、ロバその他の旅の必需品と共に経典をドムトンに与えた。こうしてドムトンはガーリーに向けて出発した。　

　旅の途中、ある場所に多くの人々が集まっていた。タンカ・ベルチュンという者の父の葬式の準備で、関係者たちを集めての振る舞い酒があるということであった。そこでドムトンがその酒席に行くと、タンカ・ベルチュンはドムトンに対して、
「私は偉大なる者である。よって君は、狐のように素早い動作で、私に礼拝をしなさい。」
と言った。ドムトンは言われたとおりにベルチュンに礼拝をした。
　その後、ベルチュンは仏法の話が好きだったので、多くの仏法の話をした。しかし話のいちいちの出鼻からドムトンがすべて論破してしまったので、ベルチュンは尋ねた。
「カムに、在家者で仏法学者のドムトンという者がいるというのを聞いたが、もしかして君がそれではないか？」
　ドムトンがそうだと答えると、ベルチュンは驚いて下座に退き、ドムトンを上座に上らせた。そして良馬や絹を布施して、こう言った。
「さて、先ほどあなた様に礼拝をさせてしまったことを、なにとぞお許しください。
　ところで、私が施主を努めますから、この地に僧院を建設なさり、私の供養処となってください。」

　しかしドムトンはこう答えた。
「今はそのような暇はない。私はガーリーへ、あるパンディタに会いに行こうとしているのだ。後に縁起が合えば、あなたの供養を受け、僧院も建設しよう。」

　

[6] mixiユーザー 11月14日 23:41

　それからドムトンは、パンユルに至った。そこでカワ・シャーキャ・ワンチュクという修行者と出会った。ドムトンは彼にこう言った。
「私はこのたび、あるパンディタに会いに行きます。彼をウに招待することになるかもしれませんが、そのときには手紙を送りますから、あなたがその委員を務めて、ぜひ出迎えに来てください。」

　その後ドムトンは、人里をたどらずに、砂漠地帯を通って旅を続けていたところ、道に迷ってしまった。すると全く面識のない一人の男が現れ、しばらく道案内をしてくれた。ある場所まで来ると彼は、「ナシューの地で争乱が起きているので、そろそろ私は行く」と言って、一陣の風となって消え去った。後にドムトンはこう言った。
「彼はペカル（チベットの護法神）であった。法を熱心になす場合には、彼もまた善き護法神である。」

　
　さてその頃ガーリーにいたアティーシャの夢の中に、ターラーが現れてこう言った。
「以前に汝に予言した例の在家信者が、三日後の昼時にやってくるから、その準備をされよ。」

　こうして三日後の昼になったが、まだその在家信者は現れなかった。ある施主に昼食に招かれていたアティーシャは、従者と共に道を歩きながら、
「ターラーは、私を惑わしたのかもしれない。」　
とつぶやいた。するとそのとき、道の真ん中でドムトンとばったり出会った。ドムトンは、まるで旧知の者と出会ったかのように、アティーシャの従者たちに何のことわりも入れずに、アティーシャの後についていった。

　ドムトンはその昼食会で供養されたバターを使って灯明を作り、アティーシャに供養した。アティーシャはドムトンにアビシェーカを与え、また、枕を連ねて話を伺う許可を与えた。

　その三日後、アティーシャはインドへ帰るためにガーリーを出発した。まずキトンの地に至り、１０４５年はそこに滞在した。そこから先はちょうど戦乱が起きており、進めなくなっていた。そこでドムトンは、ウの地方には、ラサ、サムイェーなどの寺院があり、数千人の出家修行者がおられると言い、ウ地方の称賛を述べると、アティーシャは、
「それほど多くの梵行者が集まっているところは、インドにもない。きっとアラハットも多くおられることだろう。」
と言って、ウの方角に向かって何度も礼拝をした。

　そこでドムトンは勇気を出して、アティーシャに、ウに来てくださるようにお願いした。するとアティーシャはこう答えた。
「私はサンガ（出家教団）のお言葉を破ることはしない。もしサンガのお言葉があるならば、私は行こう。」

　そこでドムトンは、以前に旅の途中で出会ったカワ・シャーキャ・ワンチュクに手紙を送った。カワは仲間たちと協議して、喜んでアティーシャを出迎えることにし、手紙を送り返した。こうしてアティーシャとその一行は、ウへと行くことになった。

　その旅の途上でアティーシャは、ロンゾンという聡明な少年と出会った。周りの者が、この少年に何かお話をしてくださるようにと何度もアティーシャに頼んだが、アティーシャはそれを断り、こう言った。
「私はこの者に話をすることはできない。なぜならこの者は、聖者クリシュナーチャーリヤの転生者なのであるから。」

　その後、ナムチャンタンという地のあたりに来たときに、アティーシャはある山の方角を指さし、「あそこには何があるのか？」と尋ねた。周りの者が、「あそこにはラサの寺院がございます」と答えると、アティーシャはこう言った。
「それでわかった。あそこの空に多くの神々の子女が集まり、供養をしている。」

　
　その後、チントゥという地において、ある嫁に行く娘が、アティーシャに信を生じ、嫁入り道具の装飾品をすべてアティーシャに布施したので、父母がその娘を叱責した。すると娘はツァンポ河に身を投げて自殺してしまった。アティーシャはその娘のために聖典を読み、こう言った。
「私の例の娘は幸福である。彼女は三十三天に生まれた。」

[7] mixiユーザー 11月16日 09:19

５．ウにおけるアティーシャ

　サムイェー寺に到着したアティーシャは、そこでナクツォと共に、「ヴィンシャーティ・アーローカ」、およびヴァスヴァンドゥの「摂大乗論釈」など、多くの経典をチベット語に翻訳した。

　アティーシャは、サムイェー寺にすでに多くのインド由来の経典があるのを見て、またインドにないチベット独特の経典も多くあるのを見て、こう言った。

「その昔、チベットでこのように仏法が盛大に広まったのは、インドでも起こりがたいことであった。これらのチベット独特のテキストは、パドマサンバヴァ師が、人間ならざるものの世界から持ってこられたのであろうか。」

　その後、アティーシャはニェタンに行き、アビサマヤーランカーラなどを説いた後、ラサへと向かった。

　ラサに到着したアティーシャを、ローケーシュヴァラが、一人の人間の姿となって歓迎した。
　ラサにおいて殊勝な寺院と尊像を見たとき、アティーシャは、
「これらがいかにして建立されたかの書紀が定められてあることだろう」
と考えた。するとそのとき、ミョンマというダーキニーが現れて、そのような書紀が寺院の梁の中から出てくるだろうと予言した。そしてその予言通りに書紀が現れたが、ダーキニーがそれを一日以上閲覧することを許さなかったので、アティーシャの弟子たちがそれを書き写し、原本は梁の中に戻した。

　アティーシャはラサにおいても多くの説法や著述をなした。そして信者たちから供養された財物を、インドにおける師やサンガに、三回にわたって送り届けさせた。

　あるときアティーシャは、まるで子供のように振る舞いつつ、寺院内のそれぞれの部屋に、少しずつ糞便を垂れ流した。そのような奇行を見ても、ドムトンはアティーシャに対して全く不信を生じさせることなく、それぞれの部屋に行ってそれらをよく拭き清めた。これによってドムトンは、ハゲタカが１８日間かけて飛べるだけの範囲の空間における、他心通を獲得した。

　
　その後アティーシャはイェルパに行った。このときにドムトンは、父方の親族に多くの黄金をもらい受けに行き、それをアティーシャに布施した。これは後に、「イェルパにおけるドムトンの大贈呈」と呼ばれた。

[8] mixiユーザー 11月16日 09:19

　次にアティーシャは、カワ・シャーキャ・ベンチュクに招かれて、ペンユルのランパにおいて、多くの法を説いた。
　ある日、アティーシャが法を説いていると、突然、法座から転げ落ちた。アティーシャはカワに、
「ここに人間ならざるものがいる。あなたはそれを私に警告しなかった。」
と言い、またその「人間ならざるもの」に向かって、
「さて、おまえだな」
と言って、ハヤグリーヴァの成就法をおこなって、それを調伏した。

　以上のように、ニェタン、ラサ、イェルパ、ランパ等は、アティーシャが大いに法を説いた場所であった。

　その後アティーシャは再びニェタンに戻ってきたが、体が衰弱していたので、ナクツォの勧めによって、チンプーで６ヶ月間保養し、それから再びニェタンに戻った。

　以前、アティーシャはネパールにいるときに、ナクツォに、
「ナーローパの弟子で、カシミール人のジュニャーナーカラという者がいる。彼から、グヒャサマージャのパクコルを聴聞したいと考えている。」
と言った。ナクツォは、ここでなぜそのようなことを言うのか奇異に感じながらも、ネパールの宿主に、もしジュニャーナーカラというパンディタがネパールにいらっしゃった場合には、私に手紙をよこすようにと言っておいた。その宿主から、ジュニャーナーカラがネパールにやってきたという手紙が、ナクツォに来たのだった。

　しかしそのときアティーシャは病床にあり、ナクツォはその看病をしていた。アティーシャが自らジュニャーナーカラに会いに行くことは無理だったので、彼はナクツォに言った。
「私は行くことができないが、彼のような素晴らしき聖者とは会いがたいので、おまえが会いに行け。私ももう永くはないので、次はトゥシタ天で会おう。」

　ナクツォは、
「私が死んだならば、トゥシタ天において、御身の御足のもとに生まれるという約束をしてください。また、私は後に故郷においてあなたの絵を描きますので、その完成の時には、トゥシタ天からおいでになってください。」
と懇願し、アティーシャはそれを承諾した。こうしてナクツォはネパールへと旅立った。

　後に、カダム派のある人々は、アティーシャの命令とはいえ、死の病床にあったアティーシャを置いてネパールに行ったナクツォのことを非難した。これについてシャルワパは、
「今日のチベットの種々なる幸福は、アティーシャをインドから連れてこられたナクツォ翻訳官のおかげである。それなのに彼らは、悪口のみを囁く。」
と言って、ナクツォを非難する人々を叱責している。

[9] mixiユーザー 11月17日 07:25

６．ドムトンへの法の委託と、アティーシャの死

　ドムトンとアティーシャが出会って以来、アティーシャの身の回りの世話の多くをドムトンがおこない、アティーシャもドムトンを最も信頼した。
　サムイェーにいたとき、アティーシャは密教の多くの教えをドムトンに伝授し、またチンプーにおいてはドーハーをはじめとする多くの密議をドムトンに伝授した。
　しかしドムトンは、間違った密教がチベットにはびこっていたことを憂慮していたため、「私はアティーシャから密教の教えは全く受けなかった」ということにしておいた。これについて後にドムトンを非難する者もいた。

　アティーシャはドムトンに、
「おまえは小院を建てよ。私の諸々の教えをおまえに委託するので、受持せよ。」
と言って、多くの弟子の中から、在家信者であるドムトンを、自分の後継者に指名した。ドムトンは、
「私は価値が少ない者です。また私は在家信者ですので、大いなる使命を成就することは難しいと思われます。」
と答えたが、アティーシャは、
「私が教えたことにしたがっておこなえば大丈夫だ。私がおまえを祝福するので、心思い煩う必要はない。」
と言った。

　そしてアティーシャは、１０５４年の中秋の二十日に、肉体を捨ててトゥシタ天に逝った。

　１０５６年、アティーシャの信者たちの招請を受けて、ドムトンはラデンに到着した。そしてそこに、アティーシャの遺言にしたがって寺院を建てた。そしてドムトンは、
「私は今から後、世事に心を遣うことを一切やめる。」
と言って、その後、説法することを除いて、世事には一切関与しなくなった。

[10] mixiユーザー 11月17日 08:48

７．ドムトンの心の息子である三兄弟

　アティーシャの弟子であったプチュンワは、アティーシャの死後、その後継者であるドムトンに付き従った。
　
　チェンガパは、１０３８年に生まれ、幼少の時に出家した。彼の母が、
「おまえがどうしても仏法をなすというならば、ラデンにいらっしゃるドムトンのもとへ行け」
と言ったので、１０５７年、二十歳の時に、ラデンにやってきた。

　ポトワは、１０３１年に生まれ、出家し、まじめに教学や修行に励んでいたが、あるとき、
「カムに行って、自分の名前も隠してひたすら瞑想修行をおこなおう」
と思い立ち、１０５８年、２８歳の時に、ラデンにやってきた。そこで出会ったドムトンに対して信が生じたので、カムに行くのをやめて、ドムトンの弟子となった。

　このプチュンワ、チェンガパ、ポトワの三人は、ドムトンの弟子の中でも傑出した「三兄弟」と呼ばれた。
　ドムトンは弟子たちを、世間へのとらわれから解放させ、まさに法のみを思念するように導いたが、実際に瞑想修行に専念する偉大な修行者は６０人ほどだった。

　ドムトンはポトワに対して、ウパデーシャを教え示した。するとポトワの心の中に、その真の意味が如実に生じた。

　チェンガパに対しては、ドムトンは、
「汝はまさに空性を良く修習した。よってより深遠な教えを伝授しよう。私が麦を炒る煙が濃くなったときに、ただ一人でやってこい。」
と言って、秘密裏にやってきたチェンガパに対して、ドムトンは、アティーシャから伝授された多くの密教のウパデーシャを授けた。

　プチュンワに対しては、ドムトンは、四つの真理をはじめとする多くの法を解説した。

　
　この「三兄弟」をはじめとして多くの弟子を成熟させたドムトンは、ラデンに来てから９年後、１０６４年、６０歳の時に、この世を去った。

[11] mixiユーザー 11月18日 08:45

８．ドムトンと、ラデンの座主

　ドムトンは、顕教と密教の両方に深く通じていたが、密教に関しては非常に慎重に隠し、多くは語らなかった。

　ドムトンがこの世を去った後、ネルジョル・チェンポが、ラデンの座主（僧院長）となった。

　ネルジョル・チェンポはアティーシャの乗馬の世話や家の中の仕事をしていたが、ナムツォで初めてアティーシャに出会って以来、アティーシャの法をよく学び、奉仕の間も修習を怠らなかった。アティーシャの「二つの真理」の見解については、ドムトン以上に熟達していたといわれている。

　ネルジョル・チェンポは、１０６５年から１０７８年まで、１４年間にわたって座主を努めた。ラデン寺の下庭の完成をはじめとして、ドムトンがやり残した仕事を完成させるために努力した。初めのうちは少しの困難も生じたが、後に福徳が増大し、使命を果たし終えて、１０７８年にこの世を去った。

　ネルジョル・チェンポの後には、ゴンパワ・セン・ワンチュク・ギャルツェンが、５年にわたって座主を努めた。
　このゴンパワは、ナムツォにおいてアティーシャに会いに行き、１００枚の絹を供養して、
「修習に関するウパデーシャをお与えください。」
と願った。するとアティーシャは、
「私の食物を食べなさい。」
と言った。ゴンパワが
「私は自分の食べ物を持っています。」
と答えると、アティーシャは、
「あなたが私の食物を食べるなら、修習のウパデーシャを伝授しよう。しかしそうでなければ伝授しない。」
と言ったので、ゴンパワはアティーシャから食物を頂いて、アティーシャの伝授を受け、その教えをよく修習した。
　後に多くの障害が生じたが、アティーシャがそれらを排除した。こうして修習した瞑想の力によって、ゴンパワは、多くの神通力を身につけた。　
　あるとき、身毛一つ動かすことなく三日間瞑想をし続けたので、弟子たちは、ゴンパワが死んでしまったのではないかと思った。するとゴンパワは突然立ち上がり、
「少しばかり体の調子が良くなかったので、風（生命エネルギー）を保持していたのだよ。」
と言った。

　ゴンパワは１０１６年に生まれ、１０８２年に、６７歳でこの世を去った。

　ゴンパワの死後、しばらくラデン寺の座主を努める者がいなかったが、後に、利他行に励んでいたポトワが招かれ、三年間、座主を努めた。しかしあるとき、カムパ・ゴンチュンという者が、「ポトワは中身のない口上手な男だ」という悪口を言いふらした。それを知ったポトワは、夜中にこっそりラデン寺から去っていった。

　その後、二、三の者がラデン寺の座主を努めたが、いずれも早死にしてしまったので、その後、あえてラデン寺の座主を引き受ける者はしばらくいなかった。

　しばらく後にマトゥンという者が座主となった。彼は長寿を保ち、偉大な事業をなした。次にドゥルワ・シンパ、その次にケンポ・ジャムチェンパが、多年にわたって座主を努めた。

[12] mixiユーザー 11月18日 18:49

３．ポトワの弟子その１　ドゥルパ

　ドゥルパ・マルシュルワと呼ばれるロク・シェーラプ・ギャムツォは、非常に偉大な密教行者の息子として１０５９年に生まれた。後に出家した後、１０８４年、２６歳の時に、ポトワの弟子となった。２２年間、ポトワに師事し、その後は衆生の利益のために働いた。その弟子は１０００人以上いたといわれる。１１３１年、７３歳でこの世を去った。

　

４．ポトワの弟子その２　ランリ・タンパ

　ランリ・タンパ・ドルジェ・センゲは、１０５４年に生まれ、１１２３年、７０歳でこの世を去った。２０００人もの弟子を持ち、内弟子たちを長い間教育した。特に「マイトレーヤの五法」などの大乗の論書をよく説いた。

　あるとき彼は、「何度生まれ変わっても、出家修行者となる」という堅固な誓願をなした。するとデフという名の吉祥天女の声が聞こえてきて、「その間は、私がおまえを助けよう」と言った。

５．ポトワの弟子その３　シャルワパ

　シャルワパ・チェンポは、ある遊牧民の息子として、１０７０年に生まれた。若い頃に両親が嫁をめとらせたが、それに愛着することなく、ポトワのもとで出家した。知力が非常に優れており、カンギュル（インド仏教の経と律をチベット語に訳したもの）をすべて記憶していたともいわれている。ポトワの死後、ポトワの弟子の多くがシャルワパのもとに集まり、後には弟子の数は３６００人になったといわれている。

　シャルワパは１１４１年、７２歳でこの世を去った。

[13] mixiユーザー 11月18日 21:32

６．シャルワパの弟子　チェーカワ

　
　チェーカワは幼少時にロド・レーチュンワという修行者の弟子になり、その後、正式に出家し、イェシェー・ドルジェと名付けられた。

　あるときチェーカワは、ランリ・タンパが著した「心を訓練する八つの詩」を聞いて、信を生じた。

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

「心を訓練する八つの詩」

　如意宝珠にもまさるすべての衆生の最高の幸福を実現しようとの決意をもって､いつも彼女たち（母なる衆生）を慈しむことを学べますように｡

　いつであれ､他者と交流するときは､自分自身を最も劣った者と見なし､自らの心の奥底から､他者を優れた者として慈しむことを学べますように｡

　あらゆる行為をするときに､心の中でよく吟味することを学べますように｡
　自分と他者を危機に陥れる思いが起こったならば､すみやかに断固としてそれに立ち向かい､退散させることができますように。

　性根の悪い人たち､悪行や苦しみによって強くさいなまれている人たちを大事にすることを学べますように｡
　あたかも貴重な宝を見いだしたかのように｡

　他者が妬みから悪口､中傷などをもって私を不当に扱うときも､損失はすべて私が引き受け､勝利は他者に与えることを学べますように｡

　自分が大きな期待をもって尽くした人が理由もなく私をひどく傷つけるときも､すばらしい心の導き手として､その人を見なすことを学べますように｡

　要するに､直接的にも､間接的にもあらゆる手助けと幸福を、我が母なるすべての人々に例外なく与えることと､我が母なる人々のあらゆる危害と苦しみを謹んで私が引き受けることを学べますように｡

　これらすべての心の訓練が､八つの世間的な関心物の垢によっては汚されないことを学べますように｡
　また、あらゆる現象は幻のようであると理解することによって､執着の束縛から解放されますように。

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

　その後、３０歳になったとき、ブトゥという地において、ランリ・タンパの弟子と出会った。彼がこの「心を訓練する八つの詩」を唱えたので、「それは誰の作った詩ですか？」と尋ねると、彼は、
「これは私の師であるランリ・タンパのお作りになった詩です。ランリ・タンパ師はすでにお亡くなりになりました。」
と答えた。
　しかしそのランリ・タンパの後継者の座を二人の弟子が争っていると聞いて（実際には譲り合っていたといわれる）、チェーカワは彼らに会いに行く気をなくし、ランリ・タンパの兄弟弟子であるシャルワパに会いに行った。

[14] mixiユーザー 11月18日 21:33

　そのときシャルワパは、多くの信者に法を説いていたが、「心を訓練する八つの詩」については全く触れられなかった。
　そこである日、信者たちが祭礼に行ってしまったのを見計らって、チェーカワは、ストゥーパをまわっていたシャルワパに近づき、自分の座具を広げて、
「どうぞここへお座りください。」
と言った。

「ここに座ってどうするのか。」

「お聞きしたいことがあるのです。」

「私は説法の中ですべてを話している。それ以上に何を尋ねたいことがあるというのか。」

「私はランリ・タンパの『心を訓練する八つの詩』という詩を聞いて、信が生じたのですが、これは『道』となるでしょうか。」

「あなたに信が生じたとか生じないとかの問題ではない。あなたがブッダになりたいと思わないならば、他に去れ。しかしブッダになりたいと思うならば、その教えは不可欠なものである。あなたはそのような不安な心を持っていて、どうして目的を達成できようか。」

「この詩は、どのような経典に基づいているのでしょうか。」

「救世主ナーガールジュナに基づかないものがあろうか。彼の教え（ラトナーヴァリー）の中で、
『すべての衆生の悪が私において成熟し、私の善はすべて衆生において成熟しますように』
と言われているではないか。」

「では、そのウパデーシャをお授けください。」

「あなた自身が機縁に耐えよ。私はウパデーシャを漸次になすのみだ。」

　こうしてシャルワパは、実に１３年もの時を費やして、この「心を訓練する八つの詩」の深い意味をチェーカワに伝授した。チェーカワは１３年にわたってそれを学び、完全にそれを体得した。
　
　
　その後チェーカワは、一カ所にとどまらずに放浪して生活をした。そしてあるときから、深遠であるがゆえに「秘密の教え」とされてきた「心の訓練」の教えを、一般大衆に向けて説き始めた。「心の訓練」の教えが多くの人に説かれるようになったのは、このチェーカワの代からなのである。

　
　チェーカワは、亡くなる前に、自分の人生を振り返って、このように述べた。

「故郷や友人を振り捨てて
　無執着の善根をなせり。
　素晴らしき師のもとへ行き
　教えの学習・思索・瞑想の三善根をなせり。
　われ、今死すとも悔いはなし。

　王族を近親者として供養せず
　ぼろを縫い合わせた衣をつけ、卑しい地位を受ける。
　誰と一緒にいても、嫌悪することも執着することもない。　
　名声をなさず、財宝を集めず、
　われ、今死すとも悔いはなし。

　俗世の事柄や出家の事柄に心とらわれることから遠く離れ
　施主を神のように敬うことから遠く離れ
　尼僧の恭敬を受けることから遠く離れ
　マハーリシの解脱行を自己の身に行ず。
　われ、今死すとも悔いはなし。
　
　美貌や富貴を求めることなく
　金の貸し借りもなく、取引もなさず、
　楼閣に住まず、定住の家も持たず、
　われ、今死すとも悔いはなし。」

　チェーカワは１１０１年に生まれ、３０歳の時に、当時６１歳だったシャルワパに弟子入りした。そして１１７５年、７５歳でこの世を去った。

[15] mixiユーザー 11月19日 06:36

７．チェーカ寺およびチルプ寺の座主

　チェーカワが作ったチェーカワ寺は、チェーカワの死後、弟子のチルプパが座主をつとめた。チルプパはその後、新しいチェーカワ寺と、チルプ寺を造り、その二つの寺院に交互に住んだ。

　この二つの寺の彼の次の座主ラ・ルンギ・ワンチュクは、１１５８年に生まれた。１５歳で出家し、チャンチュプ・リンチェンという名で呼ばれた。
　あるとき、チェーカワの肖像を見たときに、心に信が生じ、「これはどなたか」と尋ねると、「これはチェーカワというお方で、すでに死亡された。現在は後継者としてチルプパという方がいらっしゃる」と聞いたので、チルプパのもとを訪ね、弟子となった。
　チルプパが亡くなった後、ルンギ・ワンチュクは、１１９０年から１２３２年まで、４３年間、チェーカ寺とチルプ寺の座主をつとめ、１２３２年、７５歳でこの世を去った。
　ルンギ・ワンチュクは広大なる菩提心を持ち、しかも多くの瞑想修行を成就し、多くの守護神の姿を実際にその目で見た。

　チェーカ寺とチルプ寺の次の座主、ラ・ドワイ・ゴンポは、１１８６年に生まれた。１６歳で在家信者の戒を受け、その直後に出家した。叔父であるラルンギ・ワンチュクから多くの法を学び、ルンギ・ワンチュクの死後、１２３３年に、座主となった。
　後にカダム派の諸々の高僧たちが協議して、多くの寺院をドワイ・ゴンポに贈呈し、彼はカダム派全体の教主となった。
　ドワイ・ゴンポは多くの瞑想法を成就し、多くの守護神を実際にその目で見たが、特に不動明王と変わらない聖者として人々からあがめられた。
　ヤルルンにおいて獅子吼観音を見た。あるときチルプ寺においては十六アラハットが現れた。またラデン寺に行ったときには、アティーシャが実際に現れたという。
　ダムにおいては、ある大きな天女の像に悪魔が入ったが、誰もそれを取り除くことができたかった。そこへドワイ・ゴンポがやってきて、悪魔払いをすると、天女像の両脇から二羽の鳩が飛び出し、その鳩がオオカミになったのを、すべての人が見た。
　彼は１２５９年に７４歳でこの世を去った。

　次の座主、ラ・タクカワ・ロトゥー・イエシェーは、１２５０年に生まれ、１２６０年から１２８６年まで２７年間座主をつとめ、３７歳でこの世を去った。

　その次の座主、ラ・ズルカンパは、１２７７年に生まれた。１２８７年に座主となり、４０歳で座主を退き、６１歳でこの世を去った。

　その次の座主、ラ・ロドゥー・ウーは、１２８５年に生まれた。ズルカンパより宗典とウパデーシャを余すところなく伝授され、２７歳で座主となり、６６歳でこの世を去った。

　その後、宿明通などの多くの神通を持ったラ・リンチェン・センゲが、１３９７年まで座主をつとめた。

　
　
　

[16] mixiユーザー 11月19日 06:59

第三章　チェンガパとその弟子、特にチャユルワとその後統

　チェンガパは１０３８年に生まれ、二十歳の時にドムトンの弟子となった。
　彼は幼少の頃から、空性に対する確固たる信念と悟りを持ち、非常に聡明であった。仏典を翻訳できるほど、サンスクリット語にも通じていた。チベットに存在する密教経典は、ほとんどすべてといってもいいほど読破した。また、多くの神通力も有し、「かのミラレーパとチェンガパと、どちらの神通力が優れているだろうか」と人々が噂する程だった。

１．チェンガパの弟子チャユルワ

　チャユルワ・チェンポは１０７５年に生まれた。まもなくして父が他界すると、彼の母はチャユルワを置いて他家に嫁いでしまった。そのためチャユルワは叔母に育てられ、１１歳で僧侶の生活に入った。
　その後、トゥルンパ・チェンポの身の回りの世話をしながら、他の師たちが法を説いているのを聞いてそれを記憶し、カダム派の六宗典などの大部分に精通した。
　あるとき、チョルワにおいてチェンガパにトゥルンパ・チェンポが面会にうかがったとき、侍者をしていたチャユルワも一緒について行った。
　そのとき、チェンガパは毎朝九個ずつマンダラを作ったが、そのマンダラの周りをチャユルワが回るのを見てチェンガパは喜び、
「あなたはこのような侍者がいて、幸せですね」
とトゥルンパ・チェンポに言った。
「では、彼をあなたに贈呈いたしましょうか？」
とトゥルンパ・チェンポが聞くと、チェンガパは、
「贈呈してくださるかね？」
と答えたので、トゥルンパ・チェンポはチャユルワをチェンガパに贈呈した。

　一年後、チェンガパは、チャユルワに毛織りの着物を着せて、トゥルンパ・チェンポのもとへ行かせた。トゥルンパ・チェンポは久しぶりにチャユルワを見て、
「私の息子よ、死なないで生きていたか。その後はどうであったか。」
と訪ねた。チャユルワはこう答えた。
「チェンガパ師はどんなことがあってもお叱りになりません。まるでブッダのようでございます。」

　チャユルワはチェンガパの家の中の仕事をすべて一人でおこなった。毎日の粉ひきによって、手の皮は裂けた。
　ロという地においてはチェンガパは仏殿などを建立したが、その作業もチャユルワが中心に行ない、チャユルワの手がかかっていない土や石などは一つもなかった。
　チャユルワは、
「私は智慧や功徳によって師をお喜ばせすることはできないけれど、体で奉仕できる限り、血肉が泡沫になってしまうまで専心して奉仕する」
と言っていた。
　このような心構えを見てチェンガパは非常に喜んだ。
　そして戯れにか真実にか、あるときチェンガパはチャユルワに、
「おまえは解脱してしまった。私を置いてけぼりにするな」
と言った。

[17] mixiユーザー 11月19日 06:59

　また、あるときトゥルンパ・チェンポがチェンガパを訪ねて来たとき、トゥルンパ・チェンポは、
「あの小僧さん（チャユルワ）はどんな具合ですか？」
と訪ねた。それに対してチェンガパは、
「彼の信と智慧は私より偉大である」
と答えた。

　このようにチェンガパはチャユルワを非常に高く評価し、チャユルワがやってきてからのチェンガパの説法は、すべてチャユルワの教育のためにおこなわれた。

　チェンガパがこの世を去ろうとしているとき、チャユルワが、
「素晴らしきお師匠様。来世においても、私のことをお心におかけくださいますように。」
とお願いすると、チェンガパはこう答えた。
「ダルマカーヤにおいて一つになるその日まで、私とおまえは決して離ればなれになることはないだろう。」

　
　さて、人々は、チャユルワはチェンガパへの奉仕のみに日々を過ごしていたので、あまり教えには精通していないだろうと思っていた。実際にチャユルワは一日中、奉仕に時を過ごしていたので、他の弟子に比べて勉学に励む時間がなかった。
　しかしあるときチャユルワが、灰を捨てに行こうと階段を下り、三段目に来たときに、突然、すべての経典の意味が、心の中に忽然と生じた。そこでチャユルワは師に対する奉仕行への信をいっそう強くし、こう言った。
「多くの修行者たちは、師に対する奉仕を努力せず、ただ教えのみを求めているが、これは誤りである。」

　チェンガパの死後、チャユルワは、チャユルという地に寺院を建立した。そのチャユルにいるときに、ワクポ・ニントンという者が、チャユルワに質問をした。

「師よ、あなたのお心に二つの真理がいかに生じたのかをお話しください。」

「便宜的・限定的な菩提心と、究極の意味の菩提心の両者が、心の連続体に生じた。」

「自己の心そのものを省察して空ずるのですか？　あるいは外界を省察して空ずるのですか？」

「矢の断片が体内にあるのに傷口に薬を塗りつけるような法が、何の役に立とうか？
　また、盗人がすでに山林に去ってしまったのに、沼を追跡するような法が、何の役に立とうか？
　よって、自己の心をこそ空ずるのである。これによって、外界の革帯はひとりでに解けてしまう。一切空性である。」

「そのような悟りは、いつ頃お心に生じたのですか？」

「師チェンガパへの奉仕をしていたときである。」

　
　１１３８年、６４歳の年の「昴」の月の十八日、チャユルワは、はじめ蓮華座を組んで瞑想した後、右脇を横にした獅子の座で横になり、この世を去った。そのとき、チャユルワの頭頂から大量の蒸気が立ち上り、頭は汗の水滴で輝いた。

[18] mixiユーザー 11月19日 13:24

２．チャユル寺とロ寺の歴代座主その１　ツァンパ・リンポチェ

　チャユルワの死後、ツァンパ・リンポチェが、チャユル寺とロ寺の座主をつとめた。
　ツァンパ・リンポチェは、１０７７年に生まれた。前世からの習性によって、赤子の頃から、杯に大麦粉と水を入れ、眼を細めて、それをブッダに供養するような姿勢をよくとった。それを父親が取り上げると、涙を流した。
　また、小さい頃から、ダーキニーが虚空を満たしているのをよく見た。

　１２歳の頃、どこを見ても、蜃気楼のような不思議なヴィジョンが見えるようになった。しかしその少し後、ある密教行者からアビシェーカを受けると、そのようなヴィジョンは見えなくなった。そこで彼は、これは前世の善くない習慣の力で生じた偽りのヴィジョンであり、アビシェーカの力によってそれが浄化されたのだと気づいた。
　
　その後ツァンパ・リンポチェは、顕教と密教の両方において、学ばなかったものはないと思われるほど、あらゆる教えを学んだ。しかもその理解力はとても優れていて、たとえば「マハーヤーナスートラーランカーラ」は一度学んだだけで精通した。
　「マハーマーヤー」も、そのほとんどを一度学んだだけで理解したが、ただ一つの詩だけ、「これはどういう意味だろうか？」と、理解できなかった。しかし後にニェルチュンワという師からマハーマーヤーを学んだとき、ニェルチュンワは、まさにツァンパ・リンポチェが理解できなかったあの一つの詩のみを除いて他のすべてを解説し、その一つの詩については、「この詩はインドの原典にない」と言って解説しなかった。

　また、「タットヴァサングラハ」に対するアーナンダガルバの注釈を学んだとき、その深遠なる内容に大いなる信が生じた。そしてその後数日間、清浄なる虚空のごとき光が、瞑想をしていないのに生じ続けた。そして虚空から、
「すべての現象の本質は清浄であると悟ることによって、すべての現象を余すところなく知るだろう。」
という声が聞こえた。

　ちょうどその頃、ツァンパ・リンポチェは、ある病に上半身を冒されていたが、ある白い体の人物が丸薬を彼の頭に置くとそれが甘露となって全身を満たすというヴィジョンを見、その後、その病気は全快した。

　その後、ツァンパ・リンポチェは、「インドに行き、パンディタに教えを受け、チベットの法とも比較し、かつ根源にさかのぼって研究をしてこよう」と思い立ち、出発した。

　その道の途上、ティンリにおいて、有名な聖者ダンパ・サンギェーと偶然会った。ちょうどダンパ・サンギェーは瞑想修行を終えて出てきたところだったので、遠くからやってきて偶然出会えたツァンパ・リンポチェは徳があると、人々は言った。
　ダンパ・サンギェーは、ツァンパ・リンポチェが着ていた黒い着物を巻いてツァンパ・リンポチェの頭上に置き、マハーボーディの輪をその手に渡し、タンポポの花を摘んで水に流し、そして石を東の方角に投げさせた。
　
　その場にいたあるヨーギーが、この不思議な行為の解説をして、ツァンパ・リンポチェにこう言った。

「これは素晴らしいことである。
　着物を頭上に置いたことは、あなたが人間と神々によって恭敬されるようになることを意味している。
　マハーボーディの輪を渡されたことは、あなたが教団の主となることを意味している。
　また、花を水に流したことは、あなたが世間の欲望に執着しないことを意味している。
　また、石を東方に投げたことは、あなたが東方において素晴らしい師と出会うであろうことを意味している。」

[19] mixiユーザー 11月19日 13:24

　その後、ツァンパ・リンポチェは、ネパールで大飢饉が起きていると聞いたので、インドに行くことを断念して、道を引き返した。

　その後のあるとき、ツァンパ・リンポチェは、チャユルワの噂を聞いた。人々は、
「チャユルワは、チェンガパ師に大変祝福されているお方ではあるが、しかし、法については全く知らない。」
と言っていた。
　しかしツァンパ・リンポチェは、
「師によって祝福されていることと、法を知らないことは、矛盾する。なぜなら大乗秘密真言の道は、師の祝福こそが道なのだから。」
と考えた。そこでチャユルワに興味を持ち、チャユルワに会い、１、２ヶ月ほどそばにいて、チャユルワの法がどんなものか知りたいと考えた。

　こうしてツァンパ・リンポチェはチャユルワに会いに行った。最初は興味半分であったが、チャユルワのお顔を見た瞬間、ツァンパ・リンポチェの心に深い信が生じ、涙が止まらなかった。
　ツァンパ・リンポチェはチャユルワに素晴らしい馬と黄金を布施して、教えを請うた。

　しかしチャユルワの教えを聞くと、それはツァンパ・リンポチェが以前に他の師から受けた教えと矛盾する内容だったので、疑念が生じた。これについてチャユルワに質問したいと思ったが、「チャユルワ師は質問など受けてくださらないのではないか」という邪推が生じた。しかしある日、勇気を出して質問をしてみると、チャユルワはこう言った。
「あなたは以前、他の師について、その教えを修習したのか？」
「いえ、大して修習したというわけではございませんが。」
「そのような質問をするところから見ると、修習したらしいな。」

　それから半月ほど経ったころ、１２歳の頃に経験した、前世の悪習による不思議なヴィジョンが生じた。このサインから、チャユルワは、このように気づいた。
「チャユルワ師の法のみが、正しい法である。以前に教えを受けた師はみな、私を正しく導いてくれなかったばかりか、破滅に導いたようなものだ。」

　こうしてこのときからツァンパ・リンポチェは、以前の師たちとは縁を切り、チャユルワのみをただ一人の師として、付き従った。

　あるときチャユルワは、弟子のギャトンとツァンパ・リンポチェに、アビシェーカを授けた。そのアビシェーカの力によって、ギャトンは不動明王の姿をありありと見た。ツァンパ・リンポチェは多くの守護神を見るとともに、四部タントラの意味を完全に理解し、ダルマターを悟った。

　その後、ツァンパ・リンポチェは、師チャユルワに対して、１０１の仏典と、大量の黄金、バター、毛織物、衣などを供養し続けた。ツァンパ・リンポチェは、自分の生活に必要なものを考慮せずに、冬の前半に自分の持ち物を過度に師に供養してしまうので、冬の後半期には自分の食べるものもなくなってしまうこともよくあった。師から法を聞くたびに、少なくとも半ショの黄金を供養した。

　ツァンパ・リンポチェは、師チャユルワの死後、チャユル寺とロ寺の座主をつとめ、１１６１年、８５歳でこの世を去った。

[20] mixiユーザー 11月20日 17:44

３．チャユル寺とロ寺の歴代座主その２　リンポチェ・ランルンパ、その他

　その次の座主、リンポチェ・ランルンパは、１１２３年に生まれた。幼少時から、現世への無執着、カルマの法則に対する堅固な信、輪廻から解脱したいという思い、衆生に対する慈悲心などが、自然に心に生じた。

　その後、チャユルワの弟子のニャガモワのもとで七年間、「道次第」を学んだ。しかしその期間が終了する直前に、ニャガモワは亡くなってしまった。後にニャガモワはランルンパの夢の中に現れ、「私はおまえを極楽に伴っていこう」と言って、空高く上っていった。

　その後、チャユルワとニャガモワの弟子であったゲシェー・タシガンパに８年間師事した。

　あるとき夢において、タシガンパに祝福をお願いすると、タシガンパはランルンパに赤い肉を授与した。ランルンパがそれを食べると、「無自性サマーディ」の状態に完全に到達した。

　また別の夢においてはチェンガパが現れ、アビシェーカをお願いすると、また「無自性サマーディ」に到達した。
　
　またあるとき、アティーシャの「根本過失広註」を読んだ後、それに対する信の力によって、三十六日間にわたって、自分の身体がマンダラそのものに見えた。

　チャンドラキールティの「入中論」を読んだときには、一切の顕現が虹のように見えるようになり、また５、６日の間、何をしていても一日中、内外の一切の顕現が滅して虚空のようになり、また自分の身体が「カ」の一文字になる経験をした。

　　　
　あるときランルンパは、ツァンパ・リンポチェに会いに行った。するとツァンパ・リンポチェを一目見ただけで、大変強い信がランルンパの心に生じた。そこで後日、再びツァンパ・リンポチェに会いに行くと、ツァンパ・リンポチェはランルンパに、
「君には障害があるから、結界をせよ。」
と言った。
　そこでランルンパは二ヶ月間結界をした後、再びツァンパ・リンポチェに会いに行き、中観の教えについて生じていた多くの疑問について質問した。ツァンパ・リンポチェはそれについてすべて答え、ランルンパの疑問は取り除かれた。
　ある人がツァンパ・リンポチェに、「ランルンパはどのようなお方ですか？」と尋ねたところ、ツァンパ・リンポチェは、「彼は二つの真理を理解する器量の人である」と答えた。
　ランルンパはツァンパ・リンポチェに五年間奉仕し、ツァンパ・リンポチェの死後、チャユル寺とロ寺の座主を３２年間つとめた。そして１１９３年、７１歳でこの世を去った。

　

[21] mixiユーザー 11月20日 17:44

　次の座主、サンギェー・ゴンパは１１６０年に生まれた。ダンモルンという地で１４歳で出家し、ドルジェ・ションヌと名付けられた。
　あるときリンポチェ・ランルンパがダンモルンにやってきたので会いに行くと、無量の信が生じた。ランルンパも、サンギェー・ゴンパにバターの容器を授けた（後に後継者となることを予言する象徴的行為）。

　その後、１８歳になったときに、サンギェー・ゴンパはランルンパのもとへ行った。一年後、素晴らしいサマーディの境地が生じた。そしてランルンパに１４年間師事し、諸々のウパデーシャを完全に会得した。

　ランルンパの死後、６年間は完全に瞑想修行に没頭した。その期間に、亡くなったランルンパが目の前に姿を現し、多くの法を伝授した。

　４２歳でチャユル寺とロ寺の座主となり、１２２９年、７０歳でこの世を去った。

　次の座主、ゼン・リンポチェは、１１９１年に生まれた。幼少時、自分の母親がターラー女神であるというヴィジョンを何度も見た。小さい頃から無自性サマーディに自然に入り、また多くの神々や阿修羅が自分を礼拝するヴィジョンを見た。
　彼には姉が一人いたが、この姉が、
「チャユルワに帰依し奉る。サンギェー・ゴンパに帰依し奉る。」
と言うのを聞いて、その二人の師に対する無量の信が生じた。
　あるとき虚空に、多くのブッダ・菩薩の眷属に囲まれたサンギェー・ゴンパの姿を見た。

　１６歳の時にサンギェー・ゴンパにお会いし、出家させて頂きたいとお願いすると、サンギェー・ゴンパは「ドサで出家せよ」と言ったので、その通りにし、タクパ・センゲと名付けられた。その後、サンギェー・ゴンパのもとへ行き、ウパデーシャを完全に授けられた。

　ゼン・リンポチェが３９歳の時、サンギェー・ゴンパが亡くなった。その後、別の人がしばらくチャユル寺とロ寺の座主をつとめたが、吉祥天女のお告げが現れたので、ゼン・リンポチェが新しい座主となった。そして１２５６年、６６歳でこの世を去った。

　次の座主、カムパ・ルンパ・リンチェン・センゲは、１２３２年に生まれた。１２歳の時に出家した。その後、ゼン・リンポチェに教えを受けて修習し、多くの悟りを得た。夜と昼となく師を訪ねて法について質問したり、自分の悟りを報告したりすることが許されていた。
　２５歳の時にゼン・リンポチェが亡くなり、座主を受け継いだ。２７年間座主をつとめ、１２８２年にこの世を去った。死後のバルドにおいてマハームドラーも成就したといわれている。

　次の座主（第七代座主）のサンギェー・ジョウォは、第四代座主サンギェー・ゴンパの転生者とされる。彼は１２３２年に生まれた。１２９１年、６０歳の時にチャユル寺の座主となり、１３１２年に８１歳でこの世を去った。

　
　次の座主、リンポチェ・サンギェー・トンパは、１４歳の頃にカムパ・ルンパに会った。１３２５年にこの世を去った。

　次の座主、サンギェー・ゴンパ・チマは、１２８４年に生まれた。サンギェー・トンパから、チャユル寺に伝わる諸法を完全に伝授された。そして１３２６年、４３歳の時に、チャユル寺の座主となった。そして１３３８年、５５歳でこの世を去った。

　その次に、ギャルツェンパ・サンギェー・ウォンポが、十八ヶ月間、座主をつとめた。

　その次の座主、ツァンドワ・ツルティム・ゴンポは、サンギェー・ジョウォから教えを受け、１３４１年から１３６３年まで座主をつとめた。

　

[22] mixiユーザー 11月20日 20:39

第四章　ゴンパワとその弟子、
　　　　特にカマワとネウスルパ、
　　　　およびネウスルパの後統

　ゴンパワはセン・ワンチュク・ギャルツェンともいい、アティーシャの弟子であるが、アティーシャの死後、ドムトンに付き従い、後にラデン寺の第三代の座主をつとめた。「ヨーガ自在者」といわれるように、ヨーガを一心に修習し、神通に秀で、密教の生起と究竟の両次第を堅固にした人物である。

１．カマワ

　ゴンパワの四大弟子の一人カマワは、まだ彼が生まれる前、彼の母がアティーシャに祝福をお願いすると、アティーシャは、「この方にはよい子供が生まれるであろう」と予言した。その母の息子として、カマワは１０５７年に生まれた。
　後に出家してゴンパワの弟子となり、ゴンパワから法と物質両面において養育された。
　後にカマドン寺を建立し、７００人ほどの学生が集まった。
　カマワは、外界の邪悪なるものを素晴らしく善なるものに変化させる堅固なサマーディを成就した。
　１１３１年、７５歳でこの世を去った。

２．ネウスルパ

　ネウスルパは、１０４２年に生まれた。この１０４２年は、アティーシャがチベットに到着したまさにその年であった。
　彼は、若い頃から自然にサマーディに入ることができた。彼の噂を耳にしたゴンパワは、こう言った。
「その者は、もし善き師につけば素晴らしい者になるだろうが、もし善き師につけなければ、やがて狂人になるだろう。」

　１０６７年、２６歳の時に、ネウスルパはラデン寺に行き、ゴンパワにお会いすることを願ったが、ちょうどそのときゴンパワは結界を張っていたので、会うことはできなかった。そこでニェフズルパは、僧院の下方にある泉のほとりで何度も礼拝し、「正しきお方よ、何度生まれ変わっても、あなたとお会いすることができますように」という誓願を何度も繰り返した。それをゴンパワが神通力によって知り、ネウスルパを呼ぶように言ったので、ネウスルパはゴンパワに会うことができた。
　こうしてゴンパワはネウスルパを受け入れ、種々の法を伝授した。

　ネウスルパがゴンパワ師に礼拝をし、「師が私を御足によって祝福してくださいますように」と心の中で願うといつでも、ゴンパワはその足を伸ばして、ネウスルパを祝福した。
　またあるときはゴンパワは、足の三本の指をネウスルパの頭に当てて祝福したが、そのとき、その三本指の跡がネウスルパの頭にくっきりとつき、それは彼が死ぬまであったという。
　守護神としては不動明王をゴンパワから伝授され、それをよく修習したので、実際に不動明王のヴィジョンをよく見るようになった。
　また、トリサマヤラージャの教えも伝授され、よく修習したので、多数のブッダや菩薩のヴィジョンを見た。

　あるときネウスルパは、ある岩に足をかけ、紐を結びつけると、その岩の下から一匹の白い蛇が出て行った。そこには一人のハンセン病患者がいたのだが、特に処置を必要とせず、ただそれだけのことによって、ハンセン病が治ってしまった。これをはじめとして、ネウスルパはその密教的神秘力によって多くのハンセン病患者を治癒したので、世間の人々には、彼は占い師か何かかと思われていた。彼はただ病気治しができただけではなく、サマーディと叡智を達成していたのであるが、一般の人々はそれに気づかなかったのである。

　後にネウスルパはニェフズルの地に僧院を建立し、彼に信を持つ者が多く集まってきた。

　サマーディが非常に堅固であったので、当時、その名声は、ミラレーパと並ぶほどになったともいわれる。

　あるとき、ランタンが疫病に襲われ、多くの人々が死亡した。その疫病を引き起こした悪霊が、次にニェフズルに行こうとしたとき、虚空から「ニェフズルにいるネウスルパは、サマンタバドラ（普賢菩薩）の化身である」という声がしたので、その悪霊はニェフズルには行かずに引き返した。このエピソードによって、ネウスルパはサマンタバドラとも呼ばれるようになった。

　ネウスルパは、１１１８年に、７７歳でこの世を去った。

[23] mixiユーザー 11月21日 11:40

３．ネウスルパの系統その１

　初代ギェルゴム・チェンポは、１０９０年に生まれ、ネウスルパとチャユルワの弟子となった。そして瞑想修行に一心に励んだ。リンチェンガンの寺院を建て、弟子も８００人ほど集まった。そして１１７１年、８２歳でこの世を去った。

　初代ギェルゴム・チェンポの甥であるウォントン・リンポチェは、２代目ギェルゴム・チェンポと呼ばれるようになった。彼は賢いカルパのブッダとなる菩薩ケルデン・シンタそのものの転生であるといわれている。

　その頃スリランカに、一人のアラハットがいた。彼はある日、カシミールのマハーパンディタであるシャーキャシュリーの弟に対して、四つの花を箱に入れ、こう言った。

「あなたの兄がチベットに行こうとしているので、この花を彼に渡しなさい。
　その花の一つは、ディという地方で、アーチャーリヤ・ナーガールジュナが、リンチェン・ペルという菩薩に転生しているので、そのお方に授けよ。
　一つは、ラトナキールティ（リンチェンガン）という寺院に、ケルデン・シンタ菩薩の転生者がいるから、彼に捧げよ。
　一つは、翻訳者ドプに捧げよ。
　最後の一つは、翻訳者ドプが建立する尊像の胸に置け。」

　シャーキャシュリーの弟は、兄シャーキャシュリーにその伝言と花を渡し、シャーキャシュリーはその伝言通りにおこなった。
　そして彼がリンチェンガン寺に来たとき、そこにいたウォントン・リンポチェがケルデン・シンタ菩薩なのかを確かめるために、瞑想でターラー女神に質問した。するとターラー女神は、その通りだと答えたので、彼はケルデン・シンタ菩薩そのものだといわれるようになったのである。

　このウォントン・リンポチェは、１１３８年に生まれ、大寺院を建立するなど、利他行を大いにおこなった。
　
　あるとき、その地方の出家教団の長老たちが集まり、会議を行なった。そこでウォントン・リンポチェは、みなにいろいろと指示をしたが、他の長老たちがウォントン・リンポチェの指示を聞き入れなかったので、ウォントン・リンポチェはこう言った。

「この地方のカダムの教えを私が受持しようと思ったのだが、あなた方の賛同を得られないならば、私のこのやせて役立たない体は、今日、この遊戯を終えてもよい。」

　こう言うと、寝室に行った。そしてそこで茶を二杯ほど飲んだ瞬間に意識を肉体から抜き出し、この世を去った。１２１０年、７３歳のことであった。

　

４．ネウスルパの系統その２　

　ネウスルパの弟子のチャンチュプ・ゲシーは、１０８４年に生まれた。幼年時に出家した。ニャクという翻訳者が、インドからパンディタ・スガタシュリーを招請したとき、彼はそのパンディタの侍者となった。翻訳者ニャクとパンディタ・スガタシュリーから智慧のパーラミターを少し学び、ｍたツァロンパから律を学んだ。そしてツァンカポチェからマイトレーヤの五法を学んだ。

　またあるときチャンチュプ・ゲシーは、護法救世主マハーカーラのヴィジョンを見た。そのときチャンチュプ・ゲシーは、
「私が出家の戒を受けてからヴィディヤーダラの境地に至るまで、もし私に迷乱が起きることがあったならば、あなたは私の心血を奪ってください。」
という誓いを立てた。するとマハーカーラは、
「この修行者は、驚くべき誓いを立てた。」
と言ったという。

　その後チャンチュプ・ゲシーはネウスルパに出会い、非常に強い信が生じ、弟子となった。またチャユルワからも法を受けた。そして１１６７年、８４歳で、ポワの法をおこなってこの世を去った。

　チャンチュプ・ゲシーの弟子のコルチェンポは、ネウスルパより伝わる諸法を完全に習得した。そしてタクチェン寺を建立し、臨終において、コルジョレーを第二代座主に指名した。

　その次の座主のマルパ・プクパワは、カダム派の諸々の教えをコルジョレーから受け、２０年にわたって成就法をおこなった。そして６３歳から衆生のために働き始め、１２２８年、７３歳でこの世を去った。

　その次の座主のシクポ・クンドゥルは、マルパ・プクパワに指示し、アモーガパーシャの瞑想法を徹底的におこない、守護神のヴィジョンを何度も見た。

　その次の座主のサンギェー・トンパ・ロモワは、１８歳でシクポ・クンドゥルのもとで出家し、衆生のために広く働き、１３１３年にこの世を去った。

[24] mixiユーザー 11月21日 12:36

第五章　その他

　

１．ニュグルムパ

　ニュグルムパは、１０４２年に生まれ、８００人ほどの弟子を持ち、６８歳でこの世を去った。

　彼はアティーシャから多くの法を受け、またアティーシャがチベットで集めた金品をインドの師やサンガに送り届ける役目を三度ともつとめた人物である。

　アティーシャが死の床にあったとき、ニュグルムパはアティーシャにこう尋ねた。

「あなた様がお亡くなりになった後は、私は瞑想修行に没頭するべきでしょうか？」

　するとアティーシャは、

「益するところなし。」

と答えた。

「では、人々に法を説くべきでしょうか？」

「益するところなし。」

「では、瞑想修行と説法を交互におこなうべきでしょうか？」

「益するところなし。」

　困ったニュグルムパが最後に、

「それならば私はどうしたらよいのでしょうか？」

と聞いたところ、アティーシャはこう答えた。　

「今生を捨てよ。」

　アティーシャの死後しばらくして、ニュグルムパはラデン寺に行き、ドムトンに、アティーシャから授かったウパデーシャなどの教えの伝授を請うた。しかしドムトンは、
「おまえは人としての道に反している。なぜなら、かつておまえは、一度師と決めたアティーシャのしもべであることをやめて、他の師のもとへ行った。
　おまえは法の道にも反している。なぜなら、かつておまえは、一度師と決めたアティーシャから受けたウパデーシャを修習せず、他の師の法を学んだ。」
などと様々な事をあげて、ニュグルムパを叱責した。

　そこでニュグルムパは反省し、「私は今日から、この現世の分別に対して別れを告げます」と言った。そこで人々は、ニュグルムパはどこかの庵にこもって瞑想修行に没頭するのだと思ったが、ニュグルムパは庵にはこもらず、一人で森の中へと消えていった。

　森の中でニュグルムパは、ただ一人でサマーディに没頭した。そしてある夜、成就を果たし、「天空を行く者」の世界へと逝った。

２．ゴク・レクペー・シェーラプと、大翻訳者ゴク

　かつてティソン・デツェン王に、ゴクチェンポという大臣がいた。ティソン・デツェン王が中国に軍を進めたとき、たった一人で小山にいた王に、中国の刺客たちが近寄り、ティソン・デツェン王を殺そうとした。しかしそこに大臣ゴクチェンポが現れ、中国の刺客のある者たちを殺し、ある者たちを追い払った。

　この大臣ゴクチェンポの子孫が作った村で、ゴク・レクペー・シェーラプは生まれた。後に彼は出家し、多くの法に精通し、ウに行って学校を開き、多くの弟子が集まった。

　アティーシャがニェタンにとどまっていたとき、アティーシャから多くの法を学んだ。レクペー・シェーラプは性格が良くとても友好的だったので、アティーシャやアティーシャの弟子たちともすぐに親密になった。そしてあるとき、アティーシャと翻訳者ナクツォに、「タルカジュワラー」という経典の翻訳をお願いした。アティーシャが許可したので、翻訳者ナクツォがそれを翻訳した。またアティーシャ自身は、レクペー・シェーラプの懇願により、「中観ウパデーシャ」という論書を著作した。

　はじめレクペー・シェーラプは、タクナクに寺院を造ったが、アティーシャの予言にしたがって、１０７３年、ニェウトクの大寺院を建設した。アティーシャに会って以来、レクペー・シェーラプは、アティーシャの法をもっぱら修習した。

　このゴク・レクペー・シェーラプの甥である大翻訳者ゴクは、１０５９年に生まれた。幼少時から叔父のレクペー・シェーラプのもとで、多くの法を学んだ。彼の智慧が大きいことをレクペー・シェーラプは喜び、彼が１７歳になったとき、カシミールに留学させた。そしてカシミールで１７年間学び、チベットへ帰還した。
　その後、ネパールにも行き、密教の教えも学んだ。そして再びチベットへ帰還後、多くの経典翻訳をおこなったが、それらは非常に正確でかつ美しい訳であるといわれている。彼が訳したものは、経典、タントラ、論書を合わせて、十三万七千句以上に及ぶといわれている。

　大翻訳者ゴクは、５１歳でこの世を去った。

　

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