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コメント(100)
>>[58]、ありがとうございます。
おっしゃるように、扇をあおいでいる宝徹禅師の所に進み出た僧の言う風性なる言葉は、単にこの世の風性を指しているばかりでなく、この僧自身、もっと深い、悟りのようなものを喩えていたのだと受け取れますね。
悟りは常住、あまねく行き渡らぬ所はない。それなのに和尚よ、なぜなおも扇であおぐ必要があろうか。
「お前は悟りは常住で、それの行き渡らない所はないという道理を本当にはわかっていないな｣
いったいどういう意味だとおっしゃるのでしょう。
宝徹禅師はただゆらゆらと扇をあおぐばかりだった。
その姿を見て、この僧ははっきりと了解し、宝徹禅師を礼拝していますね。
この世のどこであろうと悟りのあまねく行き渡らない所はない。しかし、かといって何もしないで悟りにあずかれると思うなら、それは道理の履き違えだ。
あまねく行き渡った悟りを自らに向けてあおぎもたらす仏行がそこに必要となるのである。
おっしゃるように、扇をあおいでいる宝徹禅師の所に進み出た僧の言う風性なる言葉は、単にこの世の風性を指しているばかりでなく、この僧自身、もっと深い、悟りのようなものを喩えていたのだと受け取れますね。
悟りは常住、あまねく行き渡らぬ所はない。それなのに和尚よ、なぜなおも扇であおぐ必要があろうか。
「お前は悟りは常住で、それの行き渡らない所はないという道理を本当にはわかっていないな｣
いったいどういう意味だとおっしゃるのでしょう。
宝徹禅師はただゆらゆらと扇をあおぐばかりだった。
その姿を見て、この僧ははっきりと了解し、宝徹禅師を礼拝していますね。
この世のどこであろうと悟りのあまねく行き渡らない所はない。しかし、かといって何もしないで悟りにあずかれると思うなら、それは道理の履き違えだ。
あまねく行き渡った悟りを自らに向けてあおぎもたらす仏行がそこに必要となるのである。
南無阿弥陀仏には、往相と還相と、2つが揃っていると聞きます。
衆生が往生する相と、如来が救い取る相です。
これで往相と還相の円満なんですが、だからと言って何もせんでいいわけじゃない。
南無阿弥陀仏と称名して初めて円満なわけです。
空海さんは三密を加持するとき衆生と仏と我が即応すると言います。
衆生と仏と我はそもそも結びついていて、それが曼荼羅なわけです。
だから三密を加持するとき衆生と仏と我が即応します。
だから即身成仏がある。
道元さんの修証一如も、同じことを言っているように思います。
そしてもちろん、原始仏教も同じように思います。
原始仏教は往相の説明が圧倒的に多く、還相の説明が少ないですが、
釈尊は「私ほど幸せを求めている人間はいないのだよ」
などといった、還相の説明もたくさんしてくれています。
苦しみを見て、無常を見て、無我なるを見るとき、衆生が涅槃に至る往相があります。
そこから還って、姿勢を正して、口に真実語をたもち、心に感謝と勇気と優しさを持つとき、この世に仏様が現れます。
そのとき、<私>は成仏します。
それで円満かと思います。
衆生が往生する相と、如来が救い取る相です。
これで往相と還相の円満なんですが、だからと言って何もせんでいいわけじゃない。
南無阿弥陀仏と称名して初めて円満なわけです。
空海さんは三密を加持するとき衆生と仏と我が即応すると言います。
衆生と仏と我はそもそも結びついていて、それが曼荼羅なわけです。
だから三密を加持するとき衆生と仏と我が即応します。
だから即身成仏がある。
道元さんの修証一如も、同じことを言っているように思います。
そしてもちろん、原始仏教も同じように思います。
原始仏教は往相の説明が圧倒的に多く、還相の説明が少ないですが、
釈尊は「私ほど幸せを求めている人間はいないのだよ」
などといった、還相の説明もたくさんしてくれています。
苦しみを見て、無常を見て、無我なるを見るとき、衆生が涅槃に至る往相があります。
そこから還って、姿勢を正して、口に真実語をたもち、心に感謝と勇気と優しさを持つとき、この世に仏様が現れます。
そのとき、<私>は成仏します。
それで円満かと思います。
たぶんというか、勝手に思うのは、
スターは、煩悩のほうからたどって行って、仏に遭ったんでないかなと思う。
白隠禅師は子どもの時に聞いた地獄の話しが恐ろしくて、それで懸命に修行したので、地獄大菩薩とよく書いた。
俺らは、師匠から最初に仏を見せられたところが、ちと違う。
法然の門下は浄土宗と真宗に分かれるけれど、親鸞は徹底して自己の煩悩を見て、その上で救われるんだが、煩悩の超越ってのがあるんだと思う。
私が知ってる浄土宗は、煩悩とかあろうがなかろうがって感じだし、往相還相ってテーマも強調されない。真宗はそういうの喧しいでしょ。親鸞以外のお弟子たちは、法然に仏を見て、そのまま安心しちゃったんでないかと思うんだよ。
孫弟子の一遍上人は、信不信にかかわらずとか言ってるけど、本人は全然疑ってないのね。その先どうとかこの上どうとか自分の出来不出来がどうとか、少しも心配が無い。
スターは、煩悩のほうからたどって行って、仏に遭ったんでないかなと思う。
白隠禅師は子どもの時に聞いた地獄の話しが恐ろしくて、それで懸命に修行したので、地獄大菩薩とよく書いた。
俺らは、師匠から最初に仏を見せられたところが、ちと違う。
法然の門下は浄土宗と真宗に分かれるけれど、親鸞は徹底して自己の煩悩を見て、その上で救われるんだが、煩悩の超越ってのがあるんだと思う。
私が知ってる浄土宗は、煩悩とかあろうがなかろうがって感じだし、往相還相ってテーマも強調されない。真宗はそういうの喧しいでしょ。親鸞以外のお弟子たちは、法然に仏を見て、そのまま安心しちゃったんでないかと思うんだよ。
孫弟子の一遍上人は、信不信にかかわらずとか言ってるけど、本人は全然疑ってないのね。その先どうとかこの上どうとか自分の出来不出来がどうとか、少しも心配が無い。
>>[68]
そうですね。
おっしゃる通り、少なくとも心の世界においては、過去も未来も現在の中にしかありません。
心の中には、現在の心に思い起こされるところの過去しかなく、
現在の心の思いめぐらされるばかりの未来しかありません。
その他にはありません。
人の現在を救うとは、現在の心に思い起こされるところの過去を救い、
現在の心の思いめぐらされるばかりの未来を救うということでしょう。
残念で無念で憎たらしくて悔しいばかりに思い起こされる過去を、
現在この瞬間において、しかしあの過去があってこそ今の救いに出会えたと思う。
絶望的で不安で無念で憎たらしくて悔しいばかりに思いめぐらされる未来を、
現在この瞬間において、でも今、自分の心を変えることによって素晴らしい未来に変えて行けると確信する。
心の世界の過去・現在・未来を救うとは、このようにあるのだと思います。
「救われたい。救ってください」
という衆生と
「必ず救うから安心しなさい」
という如来。
「すでに救われたよ」
という如来と、
「ありがとうございます、救われました」
という衆生。
人が阿弥陀如来を心から信じて称名念仏するとき、苦しみ、不安、無念さや憎たらしさ、悔しさは、空なる世界に必ず消えていきます。
称名念仏しようと思ったとき、すでに救われています。
そして、阿弥陀如来を心から信じて称名念仏する人には、前向きに生きる、幸せな人生が現れます。
その人の心は即座に浄土に住んで、この世を生きていきます。
これが救われる往相と、救いの世界から戻ってこの世を生きる還相かと思います。
人が誰かにやさしくしたり、強い気持ちで歩いて行けたり、何かを信じて安心できるのは、それはそのまま、その人が幸せだからと思います。
幸せだから、他人にもやさしくできる。
幸せだから、ちょっとやそっとのことではくじけない。
幸せだから、前向きに生きるのだと思います。
このように還相は回向となるのだと思います。
往生の相あって、回向の相がある。
択滅の涅槃あって、択法の方便がある。
寂静の静止を知る仏は、無常にあって融通無碍。
方便法身の如来は、私たちのこの世の幸せな暮らしの中に現生します。
色即是空 空即是色。
一枚きりの輪廻と涅槃。
修は証で、証は修。
私は、このように思います。
そうですね。
おっしゃる通り、少なくとも心の世界においては、過去も未来も現在の中にしかありません。
心の中には、現在の心に思い起こされるところの過去しかなく、
現在の心の思いめぐらされるばかりの未来しかありません。
その他にはありません。
人の現在を救うとは、現在の心に思い起こされるところの過去を救い、
現在の心の思いめぐらされるばかりの未来を救うということでしょう。
残念で無念で憎たらしくて悔しいばかりに思い起こされる過去を、
現在この瞬間において、しかしあの過去があってこそ今の救いに出会えたと思う。
絶望的で不安で無念で憎たらしくて悔しいばかりに思いめぐらされる未来を、
現在この瞬間において、でも今、自分の心を変えることによって素晴らしい未来に変えて行けると確信する。
心の世界の過去・現在・未来を救うとは、このようにあるのだと思います。
「救われたい。救ってください」
という衆生と
「必ず救うから安心しなさい」
という如来。
「すでに救われたよ」
という如来と、
「ありがとうございます、救われました」
という衆生。
人が阿弥陀如来を心から信じて称名念仏するとき、苦しみ、不安、無念さや憎たらしさ、悔しさは、空なる世界に必ず消えていきます。
称名念仏しようと思ったとき、すでに救われています。
そして、阿弥陀如来を心から信じて称名念仏する人には、前向きに生きる、幸せな人生が現れます。
その人の心は即座に浄土に住んで、この世を生きていきます。
これが救われる往相と、救いの世界から戻ってこの世を生きる還相かと思います。
人が誰かにやさしくしたり、強い気持ちで歩いて行けたり、何かを信じて安心できるのは、それはそのまま、その人が幸せだからと思います。
幸せだから、他人にもやさしくできる。
幸せだから、ちょっとやそっとのことではくじけない。
幸せだから、前向きに生きるのだと思います。
このように還相は回向となるのだと思います。
往生の相あって、回向の相がある。
択滅の涅槃あって、択法の方便がある。
寂静の静止を知る仏は、無常にあって融通無碍。
方便法身の如来は、私たちのこの世の幸せな暮らしの中に現生します。
色即是空 空即是色。
一枚きりの輪廻と涅槃。
修は証で、証は修。
私は、このように思います。
道元さん自身、師の言葉を常識通りに受け取らなかったり、中国から入ってきた経典論書を漢文読解の規則通りに全然読まず、むしろ規則を破壊した読み方をしているのは、
お行儀よく、正確とされる受け取り方をするんではなく、
師の言葉や経典論書も所詮は悟りのための材料、小道具に過ぎないのだから、自らの今の境地に亀裂を入れて、まさに新しい境地を切り開くためなら、それらの小道具をきっかけとしてどう自ら工夫しようと、工夫のほうが優先されるし、境地開拓のほうが優先される。
したがってこの道元さんに倣おうとする者が常識通り、規則通りの聞思修を行うなら、それは道元さんの精華を見あやまった、道元さんから常識・規則の側への退行に他ならない。
道元さんの言葉さえ、悟りのための一つの小道具に過ぎないと心得て、自身の境地に亀裂を入れることを優先せよ。
お行儀よく、正確とされる受け取り方をするんではなく、
師の言葉や経典論書も所詮は悟りのための材料、小道具に過ぎないのだから、自らの今の境地に亀裂を入れて、まさに新しい境地を切り開くためなら、それらの小道具をきっかけとしてどう自ら工夫しようと、工夫のほうが優先されるし、境地開拓のほうが優先される。
したがってこの道元さんに倣おうとする者が常識通り、規則通りの聞思修を行うなら、それは道元さんの精華を見あやまった、道元さんから常識・規則の側への退行に他ならない。
道元さんの言葉さえ、悟りのための一つの小道具に過ぎないと心得て、自身の境地に亀裂を入れることを優先せよ。
『七十五巻本 正法眼蔵』「三界唯心」を読む
釈迦大師はおっしゃった。「三界すべてはただ心そのものなのだ。心の他に何かがあるわけではない。
心、仏、衆生（私たち）―――この三者に何か違いがあるわけではない」と。
一つの言葉が表にあらわれるということは、一代の全力がまさにそこには現れている。
一切の力がすべて生き生きと込められてこの言葉がある。
そのような全力の背景が何気ない言語行為にはあらわれるのだ。
したがって、今ここに如来が言われているところの「三界唯心」とは、何気ない言葉のように見えるとしても、如来がその全力をもってことごとくを現成させたものに他ならないと心して受けとめるべきである。
如来の一代いっさいがこの如来の一つの言葉全体に投入されている。
ここで三界とは、ああだこうだ限定されたり定義されたりする限られた対象を指すのではない。あらゆる一切を指して三界という言葉を用いているのだ。
だから、これは決して、心がとらえる三界と心そのものを等しいととらえるような、二つのものを立てて同じだと認識するといった思い込みで理解してはならない。
なぜなら、八面すべてどこまで行っても三界があるばかりだからである。
いやいやこれだけは三界の定義から外れるであろうなどという小賢しさは粉砕され尽くす。
内外中の一切の空間を含み、初中後の一切の時間を含んで三界から外されるものはない。
三界とはあくまでも三界自身が見る通りのものだ。
三界から例えば自分の心をはずした上で、その心がとらえる三界なんてゆうものを考えようものなら、すでに三界を正しくとらえきれないことは明らかだ。
三界を見るものはあくまで三界自身であり、
もともとの姿も今ある姿も三界自身が見るばかりだ。
だから釈迦大師はおっしゃっている。
「三界を見るのに三界ほどの適任は無い」と。
釈迦大師はおっしゃった。「三界すべてはただ心そのものなのだ。心の他に何かがあるわけではない。
心、仏、衆生（私たち）―――この三者に何か違いがあるわけではない」と。
一つの言葉が表にあらわれるということは、一代の全力がまさにそこには現れている。
一切の力がすべて生き生きと込められてこの言葉がある。
そのような全力の背景が何気ない言語行為にはあらわれるのだ。
したがって、今ここに如来が言われているところの「三界唯心」とは、何気ない言葉のように見えるとしても、如来がその全力をもってことごとくを現成させたものに他ならないと心して受けとめるべきである。
如来の一代いっさいがこの如来の一つの言葉全体に投入されている。
ここで三界とは、ああだこうだ限定されたり定義されたりする限られた対象を指すのではない。あらゆる一切を指して三界という言葉を用いているのだ。
だから、これは決して、心がとらえる三界と心そのものを等しいととらえるような、二つのものを立てて同じだと認識するといった思い込みで理解してはならない。
なぜなら、八面すべてどこまで行っても三界があるばかりだからである。
いやいやこれだけは三界の定義から外れるであろうなどという小賢しさは粉砕され尽くす。
内外中の一切の空間を含み、初中後の一切の時間を含んで三界から外されるものはない。
三界とはあくまでも三界自身が見る通りのものだ。
三界から例えば自分の心をはずした上で、その心がとらえる三界なんてゆうものを考えようものなら、すでに三界を正しくとらえきれないことは明らかだ。
三界を見るものはあくまで三界自身であり、
もともとの姿も今ある姿も三界自身が見るばかりだ。
だから釈迦大師はおっしゃっている。
「三界を見るのに三界ほどの適任は無い」と。
「山水経」の巻から東山水上行のところ
雲門大師は「東山、水上を行く」と言った。東山とは諸々の山であり、それらが水上を移動して、須弥山など九山が出来上がったのである。
今の中国・大宋国にはいい加減な連中がはびこっていて、ちょっとばかり真実を言ったところで少しも心が動かない。
彼らはこの東山水上行の話などは理解できないからこそ仏祖の語話なのだなどとうそぶいている。
思惟にかかわる語話は仏祖の禅話ではないとか、理解できない話こそ朕兆未萌以前の大悟だなどとうそぶいている。
こんな連中はいまだ正師に出会ったこともなく、仏法を学ぶ眼も持ってはいないのだ。
哀れにも彼らは思惟とは言語であることがわかっていない。言語がどこまでも思惟をつらぬいているのだということを知らない。
かつて私は宋にいた頃、彼らを笑ったものだが、彼らには何ら返す言葉が無かった。
・・・・・・
雲門大師は「東山、水上を行く」と言った。東山とは諸々の山であり、それらが水上を移動して、須弥山など九山が出来上がったのである。
今の中国・大宋国にはいい加減な連中がはびこっていて、ちょっとばかり真実を言ったところで少しも心が動かない。
彼らはこの東山水上行の話などは理解できないからこそ仏祖の語話なのだなどとうそぶいている。
思惟にかかわる語話は仏祖の禅話ではないとか、理解できない話こそ朕兆未萌以前の大悟だなどとうそぶいている。
こんな連中はいまだ正師に出会ったこともなく、仏法を学ぶ眼も持ってはいないのだ。
哀れにも彼らは思惟とは言語であることがわかっていない。言語がどこまでも思惟をつらぬいているのだということを知らない。
かつて私は宋にいた頃、彼らを笑ったものだが、彼らには何ら返す言葉が無かった。
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