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仏教コミュの西田哲学と仏教

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哲学者の西田幾多郎(1870〜1945)は、ゴータマ・ブッダが呼吸への注意を通して人々を直面させようと指導された直接的な感覚の流れへの気づきを〈純粋経験〉と名付け、詳しい分析を行なっている。
すなわち、仏教ではあまりに簡単に〈純粋経験〉と私たちの思惟とが区別できるものであるかのように語られているのに対して、
一体、〈純粋経験〉とはどのようなものか、そんなに簡単に〈純粋経験〉と思惟とは区別できるのかとツッコんだ考察および観察を重ねている。

このトピックは、ややマニアックに西田幾多郎の『善の研究』を中心とする考察と仏教とを絡めて考えながら、仏教への理解をより深めようとするものです。
ただし、自由なコメントを何ら制限するものではありません。

コメント(40)

ブッダがしっかりと浸ってみることを指示なされた〈純粋経験〉とは事実そのままに知ること、一切の自己による細工を棄てて知ることであり、微塵も思想を加えない経験そのままのことだと西田幾多郎は言う。
色を見たり、音を聞いたりする瞬間、これが外物の作用だとも、私がこれを感じているのだとも考えない段階、
この色は何だ、この音は何だという判断もまだ加えない段階のことだと言う。

自分の意識状態を直下に経験して、まだ主も客もない、知識とその対象がまったく合一している最醇の経験だと言う。
では実際、私たちはいかなるものを直接経験していると気づくことができるか?

・感覚や知覚。
・記憶。
・抽象的概念。
・意識の縁暈。
・経験的事実間の種々の関係の意識。
・情意。快、不快の感情。
・意志。

西田幾多郎はこのように詳細に列挙する。
>>[003]

そりゃあ、良かった!
僕も高校生の頃に古本を購入してから、どうも難しいような、よくわからないような感じだったのですが、
上座部仏教に出会った今、ようやくその面白さ、凄さがわかって来ました。
西田幾多郎は言う。

〈純粋経験〉を唯一確かなものだと考える所からすべてを説明してみたい、と前々から考えていたと。
個人があって経験があるのではない、経験があってしかる後に個人があるのだと気づいた時、独我論から脱することができた、と。
ちょっと先回りすると
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
第二章 意識現象が唯一の実在である

 少しの仮定も置かない直接の知識に基づいて見れば、実在とはただ我々の意識現象即ち直接経験の事実あるのみである。この外に実在というのは思惟の要求よりいでたる仮定にすぎない。已(すで)に意識現象の範囲を脱せぬ思惟の作用に、経験以上の実在を直覚する神秘的能力なきは言うまでもなく、これらの仮定は、つまり思惟が直接経験の事実を系統的に組織するために起った抽象的概念である。
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

これを仏教の洞察とむすびつければ「唯識」ということになります。
>>[006]

第1編に続く第2編の第2章の冒頭ですね。
そうするとクロコさんは唯識とは西田がここで言っている〈直接経験〉が唯一の実在だと見る立場のことである、とお考えなのでしょうか?
僕自身は唯識というのは、それとはまた大分違うもののように思います。
また、西田がここで実在という言葉を使っているのも、仏教哲学で言うところの実在、実体、我、アートマンという意味なのかそうでないのか、検討する必要があると思います。
西田は、クロコさんが引用して下さった部分では明らかに直接経験(=純粋経験)について語っているのに、
不自然なほどその直後から、きっと無意識のうちに議論を意識現象一般について敷衍(ふえん)させてしまう。
だから、クロコさんが引用して下さった部分の直後から突然始まる意識現象一般についての議論は、確かに唯識と見まちがうもの、いやまったくそれと同じと言ってもいい議論が展開する。
西田は直接経験、純粋経験こそ唯一確かなものだという発想から、不用意にも意識現象一般をその唯一確かなものの地位に就けてしまうような言い方に流れてゆく。
意識現象の中には純粋経験の他に思惟も含まれるということを今の今まで意識していたのに、
純粋経験を飛び越えて意識現象一般を物体現象なんかとは違う唯一確かなものだ、というまったく唯識と変わらない議論に突然、変身してしまう。
「純粋経験が普通の思惟や物体現象に比べてずっと確かな足場となるに違いない」という発想はゴータマ・ブッダにもあって、呼吸に注意を向けながら純粋経験に気づいてゆくという修行をブッダも人々に指導された。

また、西田がここで唐突に「純粋経験だけでなく普通の思惟も含んだ意識現象一般が物体現象と違ってずっと確かなものだ」と言っていることも、実は唯識に限らず、ゴータマ・ブッダその人が元々おっしゃっていたことでもある(『ダンマパダ』第1頌など)。
カントには「物自体」というアイデアがあります。
  
  感覚によって経験されたもの以外は何も知ることはできないが
  経験を生み出す何かは前提されなければならない。その何かが物自体。

純粋経験はこの意味での「物自体」に近いです。純粋経験から意識内容が展開し
いわゆる経験がもたらされる。ところが決定的な違いがあるわけ。

 「物自体」は経験することができない。物自体は認識できない。

西田は純粋経験とは顔なじみなのですね。「純粋」とはいえ経験されるのです
だから「純粋経験」は「物自体」であると等号で結ぶわけにはいかない

「物自体」が経験されたものが「純粋経験」なる意識になるわけだ。

                  それは可笑しいね〜と言うなかれ。 
こんな引用をみつけた

「知識は或る立場からの構成であるとすれば、与えられた或物がなければならぬ。是において物自体とは知識の原因という如きものではなくして、概念的知識以前に与えられた直接経験という如きものとならねばならぬ。…即ち与えられた直接経験という如きものは、我々の認識することのできない知識以前である。我々の知識とは此豊富なる具体的経験を或る立場から見たものに過ぎない」
                      (岩波・西田全集2巻−262頁)
西田は信頼できる説明原理としての因果律を明白に否定していますね。
ある種の人たちの仏教理解とは相容れないでしょう
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
 因果律というのは、我々の意識現象の変化を本として、これより起った思惟の習慣であることは、この因果律に由りて宇宙全体を説明しようとすると、すぐに自家撞着(じかどうちゃく)に陥るのを以て見ても分る。因果律は世界に始がなければならぬと要求する。しかしもしどこかを始と定むれば因果律は更にその原因は如何(いかん)と尋ねる、即ち自分で自分の不完全なることを明にしているのである
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
>>[011]、いつもともに学ばせていただけることをとても嬉しく思います。

>カントには「物自体」というアイデアがあります。感覚によって経験されたもの以外は何も知ることはできないが、経験を生み出す何かは前提されなければならない。その何かが物自体。純粋経験はこの意味での「物自体」に近いです。


カントは、すでに人間の感覚機能自体が空間と時間という2つの枠組みを通してしか何ものかを知覚できないとし、
「人間が知覚しているものはこの、空間と時間という2つの濾過器で濾(こ)されて変形されたものでしかない。だから本来のもの、物自体とも呼ぶべきものは人間の感覚機能(六門)によっては永遠に不可知なものである」
としていますね。
だから、カントの言う物自体と、西田が人間にとって注意を向けることが可能だと考える純粋経験とは、ちょっと違うのじゃないかなあと僕は考えます。
いかがでしょうか?
>>[15]

12の引用は11に対する補足の意味を持っています。

>>…物自体とは…概念的知識以前に与えられた直接経験…

「物自体とは直接経験である」と 西田本人は言ってる。

カントの発想に立てば それはもちろん とんでもなく変だと思いますけど
西田の根本的な確信の強さが「物自体=直接経験(純粋経験)」を成立させていると
引用の文言を見るとき とりあえず納得しておく他ないのだろうと思います
>>[016]、ありがとうございます。
引用されている『種々の世界』における西田のその部分の論述は、引用部分直前から合わせて読むならば、西田はちょっと不思議な書き方をしているような印象を受けます。
カントの立場ならば厳密には物自体は不可知だろうと言いながら、現今のカント学徒は物自体をわれわれの直接経験だと考えているとし、
その直接経験は不可知なものであって(!)、直接経験を或る立場から見、構成して初めてそれはわれわれの概念的知識になる、
と西田はここで言っていますね。

これはいろいろと疑問の湧いて来る言い方なので、もう少し考えてみます。
お題の「西田哲学と仏教」という問題意識からみると
「自己=宇宙」が仏教の根本思想とされ それが西田の核心である点が最重要。

西田にとって(ということは禅にとって)経験が絶対です。
(純粋・直接)意識が唯一の実在としての経験ですね。
経験そのものが宇宙でありすなわち自己であるといわざるを得ない境地から語り始める。

。。。。。。。。。第十三章「完全なる善行」から引用。。。。。。。

元来現象に内外の区別はない、主観的意識というも客観的実在界というも、同一の現象を異なった方面より見たので、具体的にはただ一つの事実があるだけである。しばしばいったように世界は自己の意識統一に由りて成立するといってもよし、また自己は実在の或特殊なる小体系といってもよい。仏教の根本的思想であるように、自己と宇宙とは同一の根柢をもっている、否直(ただち)に同一物である。
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

わたしなどには 唯識と禅を同時に説明されている感じがする
>>[018]が『善の研究』第3編の第13章から引用されたその部分は、まさにそこで西田先生自身もおっしゃっているように「仏教の根本的思想」であって、唯識と禅に限定して認めなくともよいように思われます。
引用部分より少し前から読むならば、西田先生は次のような問題を取り上げていらっしゃいますね。
内心の真摯なる要求すなわち意識統一の要求をかなえることこそ人格の実現であり、善なのだが、
これは外に現れる個人性の発達や人類一般の統一的発達と一致しうるのか、それとも齟齬(そご)するものか、と。

それに対する答えがクロコさんの引用下さった部分ですね。
両者は矛盾しないのだ。われわれにとって現象とは内心とか外の事実とか元来区別できるものではない。ただ一つの現象があるだけで、それをわれわれが主観的意識と客観的事実とに自分で分けているだけなのだ。一つの現象をそれぞれ別の角度から見ているだけなのだ、と。
そして引用された後段は、この前段にも増して重要であり、よくよく考える価値のあることですね。
>>[18]の引用で、

「仏教の根本的思想であるように、自己と宇宙とは同一の根柢をもっている、否直(ただち)に同一物である。 」

自己と宇宙とは同一の根柢をもっている・・・は、思想とか仮定だが
直(ただち)に同一物である。・・・は、仮定でなく事実である、ということでええのかな?
>(クロコさんの引用下さった部分の後段)しばしばいったように世界は自己の意識統一に由りて成立するといってもよし、また自己は実在の或特殊なる小体系といってもよい。仏教の根本的思想であるように、自己と宇宙とは同一の根柢をもっている、いな直(ただち)に同一物である。


・「世界は自己の意識統一によりて成立する」という一文もとても味わい深いものであり、よくよく考えてみるべき所ですね。
・「自己は実在の或特殊なる小体系といってもよい」。これも味わい深く、よくよく考えてみるべきですね。
・「自己と宇宙とは同一の根柢をもっている、否直(ただち)に同一物である」。これについても、ジセンさんも着目されているようにしっかりと味わうべき所ですね。
「我々の自己の自覚の奥底には、どこまでも自己を越えたものがあるのである 。
我々の自己が自覚的に深くなればなるほど、しかいうことができる。
内在即超越、超越即内在的に、即ち矛盾的自己同一的に、我々の真の自己はそこから働くのである。
そこには直観というものがなければならない。」

(西田幾多郎。『場所的論理と宗教的世界観』より )
鈴木大拙もテニスンの事を書いていた。自分の名前を唱えるのは私もやってみることがある。禅の公案に南無阿弥陀仏を唱え続けて阿弥陀仏と自分が同じものだと体感せよといったものがあるが見やすい共通性があります。

。。。。。。。。。。。第四編宗教第三章神より。。。。。。。。。。
たとえば詩人テニスンの如きも次の如き経験をもっておった。氏が静に自分の名を唱えていると、自己の個人的意識の深き底から、自己の個人が溶解して無限の実在となる、而も意識は決して朦朧(もうろう)たるのではなく最も明晰確実である。この時死とは笑うべき不可能事で、個人の死という事が真の生であると感ぜられるといっている。
。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
>>[024]

テニスンの個人体験を例として示す前に西田先生は次のような指摘をなさっていますね。

「真の個人性というのは一般性を離れて存するものではない」

「一般性の限定せられたものが個人性となるのである」

「一般性の発展したものが個人性となるのである」

「個人的人格の要素たる意志の自由ということは、一般的なるものがおのれ自身を限定するの謂いである」
>>[25]

わたしの引用部分で意は尽くされていますね。
西田先生は鈴木大拙先生とともに、
キリスト教の文脈だろうと仏教の文脈だろうと、人間と世界のありようは同じ構造の上に立脚しており、
したがって十分了解し合えるものだという深い認識に立っておられますね。
『善の研究』第3編「善」第9章「善」において西田先生は、
善悪の基準を他人によって定められたもののように考える他律的倫理学説や、
人間の意識の内部における一作用である理性こそが善悪の基準を作るという合理説をしりぞけられて、
人間の意識の根本的作用である統一作用、そういう意志こそが善悪を分ける要だと言う。
意識は根本的に統一への意志である。
これが最終的に達成されることが意識にとっての本当の満足である。
したがってこれにかなうものが善とされ、これをさまたげるものが悪とされるのだと西田先生は言う。
僕たちの存在の根底にはバラバラのもの、分裂しているもの、対立しているものを統一しようという根本的な働きがある。
これが僕たちの意識の底の底で僕たちを動かしている最も深い秘密であり、したがって僕たちの意識が持つあらゆる働きの真の根拠でもある。
この根本的欲動にかなうものこそ人間にとって実は真の善であり、これをさまたげるものこそ人間にとって悪となる。
人間の意識はより完全な統一を求めて進化し、したがって人間の倫理は金持ちと貧乏人の対立や、親と子のいさかいや、民族と民族、国と国の対立や、個人間の意見や宗教の対立を超えて、すべてを真の平和と幸福に向かって統一せんとする深い深い欲動である……



と、西田先生は見られておられるのでしょうか?
このすべてを対立のない統一へと帰せしめようとする深い深い清らかな僕たちの根源的な意志は、バラバラに存在するすべてに悲しい対立をかぎ分けて、何としてもこの悲しみ、苦しみが乗り越えられることを夢見る。
すべてのものを一つ一つの実在だと考える物のとらえ方にも異議を唱え、
自分というものは確かに世界や他者と区別されてあるという自我意識にもメスを入れる。
さらには、苦しいこちら岸とは違う安らかな世界が向こう岸にあるという対立的な見方や、
苦しくって仕方がない生死輪廻を脱却したなら本当に幸せな涅槃に至ることができると考える対立的な見方までも
癒そうとする深い深い統一的な働きが、私たちの根底には本来的にそなわっており、常に躍動している。


 絶対矛盾的自己同一の世界、キリスト教・浄土宗法然・親鸞の・罪人の救済・悪人正機の世界を西田が論理付けしたものと考えられる。
西田先生は『善の研究』第2編「実在」において言う。

世界についての真の姿を知ろうと思うなら、一切の人工的な仮定はまずすべて取り去って、疑おうにも疑えない所から出発しなければならない。
普通われわれは、われわれの意識の外に離れて物が存在していて、他方、われわれの意識の背後には心というものがあると考えている。
そしてこの考えを基礎として誰もが生活している。
しかし、このような物と心それぞれの独立的な存在などというのはわれわれの思惟の要求によって仮定したことでしかない!
人工的仮定なしの、疑うに疑いようのない知識とは何か?
それはわれわれの直覚的経験のみであり、意識現象についての知識だけだ。
物がある、心がある、というのはわれわれの因果律の要求から仮定されたことに過ぎない。
西田先生の『善の研究』は50数年前に読んだ本だが、哲学書で有りながらあの頃宗教学者が多く語られた、私も購入したが浮浪生活で全ての本も持ち歩く事が出来ずに、現在手元に無い。もう一度読んで見たい本である、その頃粗末な家で大雨で床上浸水で殆んど失った。
>>[34]

「青空文庫」(ネット図書館)では10000タイトル以上が閲覧・ダウンロードできて
http://www.aozora.gr.jp/
西田の「善の研究」も読めるのです↓
http://www.aozora.gr.jp/cards/000182/card946.html
>>[35]

有りがとう御座いました,色々調べてみます。
 「善の研究」読み終えましたが・・到底一冊の本とは思えない短い物でした、難しく勉学に成りました。歎異抄・パウロが出てきたのは印象的でした。数度読まないと、私の理解出来る範囲で無いとしりました。
>>[033]

>世界についての真の姿を知ろうと思うなら、一切の人工的な仮定はまずすべて取り去って、疑おうにも疑えない所から出発しなければならない。普通われわれは、われわれの意識の外に離れて物が存在していて、他方、われわれの意識の背後には心というものがあると考えている。そしてこの考えを基礎として誰もが生活している。しかし、このような物と心それぞれの独立的な存在などというのはわれわれの思惟の要求によって仮定したことでしかない! 人工的仮定なしの、疑うに疑いようのない知識とは何か? それはわれわれの直覚的経験のみであり、意識現象についての知識だけだ。物がある、心がある、というのはわれわれの因果律の要求から仮定されたことに過ぎない。


西田先生は仏教というものを極力、仏教用語を使わずに、西洋哲学と同じ土俵で勝負させよう、描き切ろうとなされたのではないでしょうか?
西田哲学はHume哲学と近い立場をとっているのでしょうか?
まず、西田さんの考えについてぼくが正確にフォローしている自信がないことを最初に告白しておきます。どうかその上で、ぼくが考えることをお話するだけだということをお許し下さい。

「日頃の習慣化した思考のまとわり付いた世界認識とそれによる人生の判断からいったん綺麗に自由になって、
世界を、ひいては人生を見つめ直したい」
という所に西田の研究と思索と坐禅の動機はあったのではないかと想像します(違っているようでしたら、ぜひご指導いただきたいと思います)。

自動的、惰性的思考へとすぐに巻き込まれてしまう私たちの平素のあり方にくさびを打つものとして、ブッダが唱導したサティ(念、気づき)があります。
すなわち西田の用語で言えば、一瞬一瞬の自分の心の動きや感覚や見たものや自分の動作などに明らかな気づきを持つこと、純粋経験です。
そうして世界との関係のむき出しの所をとらえ、味わい、いったん習慣化した思考を括弧に入れてしまう(エポケー)のです。
そういう観察眼を養ってゆくならば、
私たちは動的生活のあらゆる局面において、行動しながら同時に鋭く冷静な自己観察ができるようになる。

また、さらにこの観察している自己というものの裏側に常に常に回り込んで、
「この観察している自己には何らかの思い込みや欲望やとらわれがないだろうか?」
と問いうる、さらなる内奥の観察眼を幾重にも幾重にも養ってゆくならば、

私たちはその究極において、
観察している自己とその裏側に回り込んでさらにそれを観察する自己という主客の区別が消滅する心域に到達する。


それはあらゆる欲望や思い込みやとらわれなどが消え失せた清浄な心域そのものであり、

それゆえにまた、あらゆるものがこれの上に成り立つ所の、基底の基底そのものに他ならない。

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