人間に本当の意味での自由はあるのか？
この問題は簡単なようで大変難しい。
すべてが縁起によって成り立っている以上、自分の心の中の「こうしよう。ああしよう」という思いも、ただ自分の中の身体的欲求や他人からの刷り込みによってそう思わされているだけで、あたかも自分の自由意志でそう考えているように思っていること自体、錯覚に過ぎない、という強力な懐疑論が成り立つからだ。
この懐疑論はさらに言う。
「十善業だとか十不善業（十悪業）だとか言うけれども、それを選択する力が個人にあるわけなんかないのだ。
なぜなら、個人はまったく縁起によって考えたり、しゃべったり、行為したりしているに過ぎない。
自分で十善業や十不善業を選択するわけじゃない。
たまたまそうするように条件づけられているだけだ。
もって生まれた傾向や環境や親の言葉などが必然的・機械的に仕方なく善業や不善業を行うようにしちゃっているのだ。」
こうしてこの懐疑論は縁起とカルマをも人間の自由意志がないことの論証に使う。
ブッダは果たしてこのような懐疑論に対してどのような立場をとっているか？
そこに私たちは何を学ぶことができるか？
これは現代の哲学的、思想的環境を生きる僕たちにとっても、とても大切な問題だと思います。
この問題は簡単なようで大変難しい。
すべてが縁起によって成り立っている以上、自分の心の中の「こうしよう。ああしよう」という思いも、ただ自分の中の身体的欲求や他人からの刷り込みによってそう思わされているだけで、あたかも自分の自由意志でそう考えているように思っていること自体、錯覚に過ぎない、という強力な懐疑論が成り立つからだ。
この懐疑論はさらに言う。
「十善業だとか十不善業（十悪業）だとか言うけれども、それを選択する力が個人にあるわけなんかないのだ。
なぜなら、個人はまったく縁起によって考えたり、しゃべったり、行為したりしているに過ぎない。
自分で十善業や十不善業を選択するわけじゃない。
たまたまそうするように条件づけられているだけだ。
もって生まれた傾向や環境や親の言葉などが必然的・機械的に仕方なく善業や不善業を行うようにしちゃっているのだ。」
こうしてこの懐疑論は縁起とカルマをも人間の自由意志がないことの論証に使う。
ブッダは果たしてこのような懐疑論に対してどのような立場をとっているか？
そこに私たちは何を学ぶことができるか？
これは現代の哲学的、思想的環境を生きる僕たちにとっても、とても大切な問題だと思います。
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コメント(125)
>>[87]
気分を害されたなら申し訳ありません。
私の解釈での中道は、この世の裏や、もう一方の道を見通し極論に至らない為の思考法の様な物だと思っています。
害されるおそれがあることもわかっていました(笑)
しかし、あなたが思う悪気も、私には悪気では無いのです。
私には正真正銘の善意でした。
人嫌いなのは、この社会では当たり前の事だと思うので悪いことでは無いです。私は食物や人や行為でも、何事も肯定し観る事から始める事で新たな解釈が生まれ、その先に新な自分がいる事に気づきました。そして、その広い視野が平等を知ることに欠かせないと言うことも。
ですから、出来れば知ってもらう為には嫌いに成って貰っても良いと思い、その部分を強調し崩して書きました。
ごめんなさい。返してくれてありがとう。あなたが精神的な病の持ち主でしたら軽率な事でしたね。
気軽なのも罪ですね。
もっと善を学びます。
気分を害されたなら申し訳ありません。
私の解釈での中道は、この世の裏や、もう一方の道を見通し極論に至らない為の思考法の様な物だと思っています。
害されるおそれがあることもわかっていました(笑)
しかし、あなたが思う悪気も、私には悪気では無いのです。
私には正真正銘の善意でした。
人嫌いなのは、この社会では当たり前の事だと思うので悪いことでは無いです。私は食物や人や行為でも、何事も肯定し観る事から始める事で新たな解釈が生まれ、その先に新な自分がいる事に気づきました。そして、その広い視野が平等を知ることに欠かせないと言うことも。
ですから、出来れば知ってもらう為には嫌いに成って貰っても良いと思い、その部分を強調し崩して書きました。
ごめんなさい。返してくれてありがとう。あなたが精神的な病の持ち主でしたら軽率な事でしたね。
気軽なのも罪ですね。
もっと善を学びます。
>>[91]
不快になるのならば、その部分をお教え下さい。私には思い当たらないのです。
その不快に感じる言葉も、私の解釈では嬉しい事なのです。
精神的な病とは、相手を特定して言った訳ではありません。もし、その様な人であれば悩む事だと思ったのです。病を抱えているかどうかもわかりません。
他人には関係ないとお思いでしょうが、私が急ぐのは他人からの影響であります。
それは、他人との繋がりに意識にある人と、他人との繋がりに意識がない人の解釈の違いで正論、反論が生まれるのだと思います。
御互いの真意が解らなければ、真実には成らず、正しい見解に成りません。
御指摘ありがとうございます。もっと、あれば気軽にしてくださいね。
それが、私には糧となります。
ありがとうございます。
不快になるのならば、その部分をお教え下さい。私には思い当たらないのです。
その不快に感じる言葉も、私の解釈では嬉しい事なのです。
精神的な病とは、相手を特定して言った訳ではありません。もし、その様な人であれば悩む事だと思ったのです。病を抱えているかどうかもわかりません。
他人には関係ないとお思いでしょうが、私が急ぐのは他人からの影響であります。
それは、他人との繋がりに意識にある人と、他人との繋がりに意識がない人の解釈の違いで正論、反論が生まれるのだと思います。
御互いの真意が解らなければ、真実には成らず、正しい見解に成りません。
御指摘ありがとうございます。もっと、あれば気軽にしてくださいね。
それが、私には糧となります。
ありがとうございます。
>>[89]
中の道は、すでに無数に語られています。
答えは明かされています。
それが分からないようなので、経典を読むことをお勧めしているのです。
経典には答えなど書かれてはいません。
仏教の教えは、あとで答え合わせ出来るようなものでもありません。
独自の道を歩くのも結構です。
前向きに歩くなら、きっと素晴らしい向上があるでしょう。
しかし仏教で語られる中道について知りたいのなら、仏教に学べば良いのではないでしょうか。
あなたはどうも、あなたなりの中道をすでに解釈しているようですが、それは、仏教で語られる中道とは、違うようです。
上のコメントを読む限り、あなたは、自分の真意が伝わっておらず誤解されているというようなことを感じていらっしゃるようですが、仏教をしっかり学べば、そのようなことも、本当はおかしなことだと気付くようになると思います。
あなたが思う自分自身と、あなたが人に見せたい自分と、人が受け取るあなた自身と、一致することは、まずありません。
それらはすべて、ただのサンカーラです。
中道は、そことは別の道です。
中の道は、すでに無数に語られています。
答えは明かされています。
それが分からないようなので、経典を読むことをお勧めしているのです。
経典には答えなど書かれてはいません。
仏教の教えは、あとで答え合わせ出来るようなものでもありません。
独自の道を歩くのも結構です。
前向きに歩くなら、きっと素晴らしい向上があるでしょう。
しかし仏教で語られる中道について知りたいのなら、仏教に学べば良いのではないでしょうか。
あなたはどうも、あなたなりの中道をすでに解釈しているようですが、それは、仏教で語られる中道とは、違うようです。
上のコメントを読む限り、あなたは、自分の真意が伝わっておらず誤解されているというようなことを感じていらっしゃるようですが、仏教をしっかり学べば、そのようなことも、本当はおかしなことだと気付くようになると思います。
あなたが思う自分自身と、あなたが人に見せたい自分と、人が受け取るあなた自身と、一致することは、まずありません。
それらはすべて、ただのサンカーラです。
中道は、そことは別の道です。
人は因縁によって、千人でも殺す。
あらゆることが、人の行為や思いも、細かい細かいところまで、縁によって既定されています。
そんなに簡単に縁に抵抗できるのでしょうか。
抵抗したと思っていても、それもまた実は縁のなせること。
どこまで行っても同じこと。
自由意志はないというのが基本ではないでしょうか。
ただ、私は、ほんの少しだけ変える余地があるように考えています。
それが何の作用によるのか、何の力なのかまだわかりませんが、少しがたくさん集まって、つまり、みんなで変えようとすれば、既定の路線が、少し変わるのではないかと。想像しています。
仏陀は、成道において、自由意志を否定されたけれども、その後、大乗的教義を自らの中に宿される中で、縁による拘束に対して、人間は微々たるものであっても挑戦できるのではないかと思われたのではないかと、想像しています。それが長い旅につながっていったのではないかと。
このケシ粒にも満たないものを自由意志とは呼べないし、違う概念になるのではないかと思いますが、人は、時間的乃至は空間的に寄り集まれば、本の少しだけ縁の既定路線に変更を加えられるのではないか、これを仏陀は予測されていたのではないかと、やはり、想像しています。
あくまで、想像です。
あらゆることが、人の行為や思いも、細かい細かいところまで、縁によって既定されています。
そんなに簡単に縁に抵抗できるのでしょうか。
抵抗したと思っていても、それもまた実は縁のなせること。
どこまで行っても同じこと。
自由意志はないというのが基本ではないでしょうか。
ただ、私は、ほんの少しだけ変える余地があるように考えています。
それが何の作用によるのか、何の力なのかまだわかりませんが、少しがたくさん集まって、つまり、みんなで変えようとすれば、既定の路線が、少し変わるのではないかと。想像しています。
仏陀は、成道において、自由意志を否定されたけれども、その後、大乗的教義を自らの中に宿される中で、縁による拘束に対して、人間は微々たるものであっても挑戦できるのではないかと思われたのではないかと、想像しています。それが長い旅につながっていったのではないかと。
このケシ粒にも満たないものを自由意志とは呼べないし、違う概念になるのではないかと思いますが、人は、時間的乃至は空間的に寄り集まれば、本の少しだけ縁の既定路線に変更を加えられるのではないか、これを仏陀は予測されていたのではないかと、やはり、想像しています。
あくまで、想像です。
>>[107]
悪いけれど、大体正解かな(笑)
空だとも思っていました。
無とは思っていません。空に至るには、様々な無が必要だと思っていただけでした。
あるでもないでもなく、あるでもないでもなく、ないわけでもない。
これは、私の解釈では上も下もあり、右も左もある、表も裏もあれば、有も無もあり、実は、その考えじたいも必要であって必要でない。の、有も無もあり、実は、その考えじたいも必要であって必要でない。にあたります。
仏教の教え(人の生き方、関係性の解釈の仕方)は、この世の物理的法則に見事に繋がっていますよね(笑)
話は変わりますが、これは仏教にも当てはまることだと思います。
あることもないこともなく、ないこともあることもない訳でもないという所が全体的に当てはまると思います。
仏教に固執してしまうから、なるべく仏教から学ばず自分で考えたいだけです(笑)
あるでも無いでもなく、あるでも無いでも
悪いけれど、大体正解かな(笑)
空だとも思っていました。
無とは思っていません。空に至るには、様々な無が必要だと思っていただけでした。
あるでもないでもなく、あるでもないでもなく、ないわけでもない。
これは、私の解釈では上も下もあり、右も左もある、表も裏もあれば、有も無もあり、実は、その考えじたいも必要であって必要でない。の、有も無もあり、実は、その考えじたいも必要であって必要でない。にあたります。
仏教の教え(人の生き方、関係性の解釈の仕方)は、この世の物理的法則に見事に繋がっていますよね(笑)
話は変わりますが、これは仏教にも当てはまることだと思います。
あることもないこともなく、ないこともあることもない訳でもないという所が全体的に当てはまると思います。
仏教に固執してしまうから、なるべく仏教から学ばず自分で考えたいだけです(笑)
あるでも無いでもなく、あるでも無いでも
私たちの眼がとらえるすべての対象を冷静な思考のもとに置こうという理念は、洋の東西にかかわらずもちろん西洋でも行われて来たことであり、
因果律とか法則とかの概念で私たちはこの世界のあらゆる事象を精細に見ようとしてきました。
そして人間の心までも観察の対象として、因果律で完全に説明しようとする努力が行われています。
しかし、人間が私たちの周りに見出すさまざまな物質も、また私たち自身の心も、もしそれらを単に私たちに観察されるだけの対象として因果律で観察しきれるものと思い込んで観察を突き詰めていった究極では、
観察される対象と観察する主体（実はそれも私たちの眼であり心だ）が不可分に結ばれ合い、分離不可能な極点に至る。
西洋の科学的観察眼もそこに至ったし、東洋の黙想的観察眼もそこに至った。
因果律とか法則とかの概念で私たちはこの世界のあらゆる事象を精細に見ようとしてきました。
そして人間の心までも観察の対象として、因果律で完全に説明しようとする努力が行われています。
しかし、人間が私たちの周りに見出すさまざまな物質も、また私たち自身の心も、もしそれらを単に私たちに観察されるだけの対象として因果律で観察しきれるものと思い込んで観察を突き詰めていった究極では、
観察される対象と観察する主体（実はそれも私たちの眼であり心だ）が不可分に結ばれ合い、分離不可能な極点に至る。
西洋の科学的観察眼もそこに至ったし、東洋の黙想的観察眼もそこに至った。
「すべての事象が因果関係の網から一つとしてこぼれることなく説明できる」
という縁起の道理は、もちろんブッダの専売特許ではなく、ブッダとまったく関係ない所で西洋の哲学者たちによっても洞察された。
すなわちそれは洋の東西を問わない人間の理性が見出す一つの世界像だ。
しかし、人間の理性はこの世界というものを徹底的に因果関係で結ばれたものとして見るに至ると同時に、
「ならば、個人が自由な意志で何かを考えたり、選んだり、始めたりするってゆうことも実は別の原因があってそのように考えさせられたり、選ばされたり、やらされたりしているというのが真実であって、
自由意志などというものは存在しないんじゃないか？」
という難問に直面することになる。
人間の理性が物事を徹底的に考えた時に直面する難問をイマヌエル・カントは、理性が立脚する４つの枠組みから行き着くものとして４つ挙げているが、
この４種類の難問において人間は一体右と考えるべきか左と考えるべきか行き詰まる理性のアンチノミー（自己矛盾）を見るとした。
もちろんブッダの弟子の中にも、このような難問に胸を焦がす者がいた。
そして素直に師であるブッダに、この難問を問い詰めた。
初期経典によれば、ブッダは理性がおちいるこのようなアンチノミーに、答えを出すことをそこではひかえている（無記）。
常に相手の機根に合わせて説法するブッダとして、極めて賢明な対応でいらっしゃる。
縁起の理と個人の主体性というものの関係をどう考えるべきか。
先のイマヌエル・カントも深く深く考察している。
ブッダも今見た通り、安易な答えは与えていない。
私たちの理性が陥るアンチノミーには、心して向き合わなければならない。
という縁起の道理は、もちろんブッダの専売特許ではなく、ブッダとまったく関係ない所で西洋の哲学者たちによっても洞察された。
すなわちそれは洋の東西を問わない人間の理性が見出す一つの世界像だ。
しかし、人間の理性はこの世界というものを徹底的に因果関係で結ばれたものとして見るに至ると同時に、
「ならば、個人が自由な意志で何かを考えたり、選んだり、始めたりするってゆうことも実は別の原因があってそのように考えさせられたり、選ばされたり、やらされたりしているというのが真実であって、
自由意志などというものは存在しないんじゃないか？」
という難問に直面することになる。
人間の理性が物事を徹底的に考えた時に直面する難問をイマヌエル・カントは、理性が立脚する４つの枠組みから行き着くものとして４つ挙げているが、
この４種類の難問において人間は一体右と考えるべきか左と考えるべきか行き詰まる理性のアンチノミー（自己矛盾）を見るとした。
もちろんブッダの弟子の中にも、このような難問に胸を焦がす者がいた。
そして素直に師であるブッダに、この難問を問い詰めた。
初期経典によれば、ブッダは理性がおちいるこのようなアンチノミーに、答えを出すことをそこではひかえている（無記）。
常に相手の機根に合わせて説法するブッダとして、極めて賢明な対応でいらっしゃる。
縁起の理と個人の主体性というものの関係をどう考えるべきか。
先のイマヌエル・カントも深く深く考察している。
ブッダも今見た通り、安易な答えは与えていない。
私たちの理性が陥るアンチノミーには、心して向き合わなければならない。
「諸法空相」「諸行無常」っていう聞き慣れた仏教的な観方からすれば
ありとあらゆる事象は空相で「形を持っていない！」、同じく、とどまれない
という考え方で言うなら
>>個人はまったく縁起によって考えたり、しゃべったり、行為したりしているに過ぎない。 >>
とか
たまたま偶然の物理的な事象によって宇宙が誕生し、その宇宙に人が人とフンベツするモノが
含まれる、あるいはそれも含めて宇宙、だというだけの変化し続ける事象に過ぎないとするなら
立場もなにも、それはそれでこの件は解決だと思う。
懐疑論そのものをする必要が無い、疑う余地が無いから。
＊（ア）「無常」「空相」「色即是空空即是色」「諸行無常」
↑それがブッタの教えそのものであるから
それら避けられない自然の姿である事を自らが止観して
明らめる事。
だと言う事を疑っているのなら
>>「人間に自由意志はあるのか？」とか「人間に、人間の自由は在ると言えるのか？」>>
というトピは発想出来るが
もし「＊（ア）」を了解なら
>>どのような立場をとっているか>>
というのは
誰に対しての立場なのか？
不思議な質問だと思う。
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿
他に何か別の事をお話しされたかったのでしょうか？
何か他に意図があるのでしょうか？
その辺りが曖昧になった事で
輪廻やカルマにおいても 話されている人がいますが
そもそも
＊（イ）在るかどうか、本当か嘘か、解り様が無い事は、判断を中止する
というブッダゴータマの教え
を了解するならそれに触れる必要も無い
縁や因がはなっからカルマによって決められていたとするなら
それ以前の行動も、さらにそれ以前の行動も決まっていた事になるので
もはや、止観も、勉強も、何もかも意味が無くなる。
ただのプログラムの進行でしかない。
ならば仏教の意味も無い。
諸行無常すら予定に沿って変化しているだけの事になる
そのような事は妄想でしか無く、あるかないか確かめようが無い事であるから
あるかないか確かめ様の無い事は
＊「あるかないか確かめ様の無い事」だとして、それから先の判断を中止する。
それから先を議論しあっても、
それは所詮「空想、妄想、想像でしかない」からだ。
ここは「仏教」のトピックなのに
なぜこういう会話を続けているのか？
なぜトピ主はこういうトピを出したのか？
なぜトピ主はこういう会話を続けるのか？
カルマを過去の因縁のように理解されている方がいるように思うが
カルマは「業」
商業の「業」漁業の「業」
農業の「業」
作業の「業」
魚をとる事を生業（なりわい）とする行いが漁業
農作業を 生業（なりわい）とする行いが農業
作る行いが 作業
魚を好きでもお米が好きでも違う
魚を採る事を
生業（なりわい）←つまり行う事によって行きている（生活している）事
業（カルマ）とは怨念でも、因縁でも恐ろしい事でも生まれ変わりの事でも無い！
「どう行動したか」だ。
ある事象があった、そこで自分は「どう行動したか」で
次の結果が違って来る。ごくごく当たり前の事だ
これが因果応報の意味でカルマの使い方だ。
オカルト的な意味での輪廻では無い。
ゴータマブッタは「当たり前」の事を当たり前すぎて理解しにくいという
人間の不思議な本能の働きを理解し、
ただ普通に誰もの目の前にある ただの自然の在り様（ありよう）を
「そのまま」だと教えただけの事 。
「無常」「空相」「色即是空空即是色」「諸行無常」も
因果応報も因縁もカルマも！
それとも
「無常」「空相」「色即是空空即是色」「諸行無常」が
ただの魔法の呪文だと思われているのか？
魔法よりももっともっと凄い、
目の前にある、
「誰でもが見ているままの奇跡」なのに！？
こんな大規模な奇跡を魔法ごときで起こせるとでも？
宇宙そのものの存在と、あなたの存在そのもの以上の奇跡があるとでも？
宇宙とはあなたを含めた全て全部で宇宙なのに？！
あなたが宇宙そのものなのに？！
ブッダの縁起はもともと諸事物を自然科学的関心から原因と結果でつないでみるというものではありません。
四諦や十二支縁起によく表れているように、人間の生の苦悩とそれからの脱却ということを見据えた上で結ばれてくる因果関係をこそ決して見失わないようににらまれた所の因果律が中核思想となっており、
この中核を雲散霧消させるような虚無主義とも宿命論とも明確にたもとを分かっていることはご存じの通りです。
したがって「私たちは起こる事態、人生のなりゆき、暴流のような頽落に対して何の打つ手もない枯れ葉のような存在だ」という人生観や世界観とはまったく違う所に立ち、
「私たちは苦しみから主体的に脱却できるのだ！」
と高らかに謳うものです。
それに対して
「すべてが因果関係で見れるなら、主体性など幻ではないか！ もとより仏教は無我を説くのだから主体性を訴える根拠そのものが無いのではないか！」
という反論が繰り返し繰り返し提出されてきました。
これに最も徹底的かつ論理的に応えたのが、大乗仏教を論理的に基礎づけたナーガールジュナ師であったこともご存じの通りです。
あらゆるものは永続する揺るぎない本性があって関係し合っているのではなく、
そうした自性など無いからこそ関係し合うことができるのであり、
本質において空だからこそ初めて関係の中にすべてのものは設立されてくるのだ。
私たちの認識の対象も究極の真実において空なら、私たち自身――私たちの心も空だ。
すべてが空であることはそのまますべてが縁起・関係において仮設されてくることと一枚であり、
縁起において初めてすべてが世間においては存在することと一枚だ。
私の一つの思いはたちまち世界のすべてと関係し合う。
私が悪意や敵意や害意を持ったなら、たちまち世界はその影響を受ける。
私が善意や慈心や悲心を持ったなら、たちまち世界はその影響を受ける。
空と一体の縁起とは私の菩提心が完全なものになったなら、限りなく多くの生き物たちが無上の喜びを獲得するに至ることに他ならない。
四諦や十二支縁起によく表れているように、人間の生の苦悩とそれからの脱却ということを見据えた上で結ばれてくる因果関係をこそ決して見失わないようににらまれた所の因果律が中核思想となっており、
この中核を雲散霧消させるような虚無主義とも宿命論とも明確にたもとを分かっていることはご存じの通りです。
したがって「私たちは起こる事態、人生のなりゆき、暴流のような頽落に対して何の打つ手もない枯れ葉のような存在だ」という人生観や世界観とはまったく違う所に立ち、
「私たちは苦しみから主体的に脱却できるのだ！」
と高らかに謳うものです。
それに対して
「すべてが因果関係で見れるなら、主体性など幻ではないか！ もとより仏教は無我を説くのだから主体性を訴える根拠そのものが無いのではないか！」
という反論が繰り返し繰り返し提出されてきました。
これに最も徹底的かつ論理的に応えたのが、大乗仏教を論理的に基礎づけたナーガールジュナ師であったこともご存じの通りです。
あらゆるものは永続する揺るぎない本性があって関係し合っているのではなく、
そうした自性など無いからこそ関係し合うことができるのであり、
本質において空だからこそ初めて関係の中にすべてのものは設立されてくるのだ。
私たちの認識の対象も究極の真実において空なら、私たち自身――私たちの心も空だ。
すべてが空であることはそのまますべてが縁起・関係において仮設されてくることと一枚であり、
縁起において初めてすべてが世間においては存在することと一枚だ。
私の一つの思いはたちまち世界のすべてと関係し合う。
私が悪意や敵意や害意を持ったなら、たちまち世界はその影響を受ける。
私が善意や慈心や悲心を持ったなら、たちまち世界はその影響を受ける。
空と一体の縁起とは私の菩提心が完全なものになったなら、限りなく多くの生き物たちが無上の喜びを獲得するに至ることに他ならない。
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